domingo, 30 de septiembre de 2007

MES CELTA DE LA HIEDRA (30 SEPTIEMBRE- 27 OCTUBRE)

Art by John Hays


La hiedra es una planta perennifolia trepadora perteneciente a la familia de las araliáceas.
Es una planta muy lóngeva y sus frutos, unas bayas de color negro, son muy venenosas. Sin embargo, la variedad de hiedra terrestre es comestible y no tóxica y da flores en forma de embudo de color violeta pálido.
Encontramos la hiedra en bosques caducifolios de toda Europa, salvo en el extremo norte, y aunque antiguamente se creía que era una planta parasitaria que "asfixiaba" a los árboles, ahora se sabe que no es así, ya que sus raíces únicamente utilizan los troncos de otras plantas como soporte.

El undécimo mes lunar celta, el mes de la Hiedra o Gort, se corresponde con la letra "G" del alfabeto Ogham y sus lunas están cercanas a la festividad de Mabón y Samhain.

Para los antiguos druídas la hiedra, Gort, estaba, entre otros animales, especialmente asociada al jabalí, animal totémico para los antiguos celtas. El jabalí era admirado por su ímpetu y su valentía, y se asociaba con el honor, siendo una pieza de caza muy valorada.
Sus fuertes embestidas, que realizaba aún estando herido de muerte, lo convirtió en emblema de los guerreros celtas y también fue símbolo de los druídas, por su fuerza y determinación.
En muchas leyendas de origen celta encontramos jabalíes, como "Twrch Trwyth" el rey galés transformado en jabalí ("Orc Triath" sería su equivalente irlandés), o como Boann Ghulban, el hermano de Diarmaid, el cual fue encantado y transformado en un jabalí.

Gort también estaba asciada con las mariposas, las cuales, para los celtas, estaban relacionadas con las hadas y simbolizaban la existencia de éstas, siendo el símbolo de los "sidhe" (divinidades feéricas pertenecientes a la mitología irlandesa).

La mariposa representa, de este modo, la "metamorfosis", asociando su ciclo de oruga a mariposa con el ciclo vida-muerte, con el que los espíritus nacen, viven, mueren y renacen en un ciclo eterno.

También encontramos en el folclore a hadas como la "Dama Verde de Caerphilly", quien se transformaba en hiedra y cuyo rostro podemos encontrar oculto entre las hojas de esta planta.

Por otro lado, los celtas asociaban a la hiedra con su diosa lunar Arianrhod cuyos rituales se dice que abrían la puerta al lado oscuro de la Luna, es decir, al Otro Mundo, asociándose de nuevo así la hiedra con lo mágico, lo místico y la transición al Mas Allá.

En este mes lunar la hiedra se halla, precisamente, en su floración, y es usada desde tiempos de los druídas para la decoración de altares, pues su aspecto siempre verde simboliza la inmortalidad del espíritu.
En muchas celebraciones matrimoniales los druídas entregaban a la pareja un ramo de hiedra, para regalarles las mismas propiedes que posee la planta, representando así la hiedra lo perdurable, lo perenne, lo eterno...lo siemplre florido, simbolismo que hoy en día aún tiene sus reminiscencias.
También se colocaba una corona de hiedra a los ganadores de los primeros Eisteddfods (festivales de las artes) que patrocinaban los bardos en Gales.

Los druídas utilizaban la hiedra también por sus propiedades benéficas: contra la migraña y los calambres musculares, aunque hoy en día esta planta está herbológicamente desechada por su peligrosidad , debida a su alto toxicidad, característica que en tiempos antiguos la hacía apta para potenciar las cualidades proféticas.

Otra de las propiedades atribuídas a la hiedra era la de alejar a los malos espíritus.

Hay dos tipos distintos de nativos del mes de la hiedra (una división que encontramos en todos los mese arbóreos celtas) .
El carácter "de la Luna Nueva" se asocia a las primeras dos semanas del mes lunar y el carácter "de la Luna Llena" se asocia a las dos semanas pasadas.
El nativo del mes de la hiedra "de la Luna Nueva" es un pensador algo radical... similares a los nativos del mes del Serbal... pero con un temperamento más artístico. Tienen tendencia, sin embargo, a ser algo indecisos y los resultados en su vida tienden a ser extremistas.
El nativo del mes de la hiedra "de la Luna Llena" posee un gran carisma. Irradia una imagen de éxito incluso mientras que sufre un revés de la fortuna.
Estas personas suelen ser muy generosas, pero también son astutas a la hora de manejar sus recursos financieros o de realizar gestiones económicas. Pueden llegar a ser incluso extremadamente manipuladores y utilizar su influencia y su carisma de forma despiadada.
Consecuentemente, a veces se ven implicados en conflictos o pleitos.
En general, los nativos del mes la hiedra tienen una gran estima personal y seguridad en sí mismos.
Son personas talentosas, que suelen obtener reconocimiento público y admiración por parte de los demás.
Suelen ser personas que llaman la atención a simple vista y que poseen un estilo único en todo aquello que hacen.
Normalmente son personas sociables y bondadosas, con un gran poder de atracción y mucho magnetismo.
Aunque con frecuencia son indecisos, los nativos del mes de la hiedra están lejos de ser personas débiles y suelen abordar los problemas y tareas difíciles con optimismo y determinación...aunque sus dudas y miedos pueden manifestarse en sueños extraños y afectarles interiormente.
También poseen inteligencia y un agudo sentido del humor.
Bendecidos con un gran talento artístico, los nativos del mes de la hiedra son muy valorados como consejeros y amigos., son estremadamente leales y, a pesar de sus dudas, aceptan totalmente la responsabilidad de sus propias decisiones y acciones.
Los nativos del mes de la hiedra suelen ser personas muy románticas, aunque a menudo desafortunadas en el amor. Son excelentes padres y madres y gustan de cuidar a los que aman.
No soportan la trición y a menudo se involucran emocionalmente demasiado en los problemas de aquellos a los que quieren, lo cual puede deprimirles.

viernes, 28 de septiembre de 2007

LUNA EN TAURO

La Luna en Tauro nos estabiliza, nos vuelve más prácticos. La Luna, el "planeta" de los sentimientos y las emociones, está aqui en su posición más materialista y terrenal.
La Luna en Tauro propicia las preocupaciones prácticas, relacionadas con el día a día; es el momento de ocuparnos de los asuntos mundanos. No es un buen momento para los cambios, con la Luna en Tauro lo mejor es dejar las cosas tal y como están.
También es un buen momento para visitar museos y exposiciones, ya que nuestra apreciación de la belleza y las experiencias sensoriales está potenciada. La sensualidad también es una característica de Tauro.
En lo que respecta a la magia es momento de hacer rituales relacionados con las posesiones materiales y los asuntos prácticos. Rituales de curación de cuello, garganta y columna vertebral.

jueves, 27 de septiembre de 2007

MERCURIO EN ESCORPIO

Mercurio, el planeta de la comunicación, ha entrado en Escorpio.
Este tránsito provocará problemas de confianza en las relaciones, así que en general nos volveremos más recelosos y desconfiados...buscaremos más allá de lo obvio y trataremos de encontrar las razones ocultas más allá de las palabras. Podremos incluso ser sarcásticos y cínicos.
Pero por otro lado, Escorpio también otorgará una gran intuición en general en el campo de las comunicaciones y las relaciones.
Mercurio en Escorpio potencia todas aquellas actividades relacionadas con la investigación y con el ocultismo.
En cuanto a la influencia de este tránsito en cada signo:
Piscis, Leo, Cáncer, Géminis y Escorpio se verán especialmente beneficiados por este tránsito en los estudios y asuntos intelectuales.
Acuario, Virgo y Capricornio se sentirán más sociables.
Sagitario, Tauro y Libra sentirán la influencia de Mercurio a la hora de buscar soluciones a sus problemas, Tauro en los relacionados con su pareja y Libra con su economía.

SUKKOT

Hoy comienza Sukkot.

La Sukkot o Sucot ( " סֻכּוֹת" en hebreo) es una festividad judía llamada también "Fiesta de las Cabañas" o "Fiesta de los Tabernáculos".
Esta fiesta dura una semana y su nombre procede la de palabra "sucá" ("cabaña" o "tabernáculo").
La Sukkot, de origen bíblico, rememora el deambular del pueblo judío por el desierto tras su huída de Egipto, donde estaba condenado a la esclavitud, de la cual, según la leyenda, los liberó el patriarca bíblico Moisés.
Antiguamente, cuando el Templo de Jerusalén existía aún, se acostumbraba a realizar una peregrinación con motivo de esta celebración. Es por ello que la sukkot es una de las festividades más importantes dentro del judaísmo.
Durante ella se emula la precariedad en la que vivieron los judíos en su periplo, de ahí la razón de morar en una cabaña durante estos días festivos, comiendo en incluso durmiendo en ella.

Se dice que 7 sagrados huespedes (ushpizin en arameo), Abraham, Isaac, Jacob, Yosef, Moisés, Aaron y el rey David visitan cada noche la sucá, la cual se suele decorar con frutas, plantas y otros adornos.


miércoles, 26 de septiembre de 2007

LUNA EN ARIES

La Luna en Aries nos recarga las pilas y nos llena de energía.

Es el momento de aprovechar nuestra fuerza de voluntad y potenciar nuestro espíritu guerrero; es el momento ideal para poner en marcha todo aquello que deseamos comenzar, "renacer", purificarnos y sentirnos como nuevos.
De todos modos con la Luna en Aries debemos tener cuidado con la agresividad. Las discusiones serán mucho más subidas de tono y protegeremos nuestro orgullo y nestros sentimientos al máximo.
Podemos aprovechar la posición de la Luna en Aries para hacer algún ritual que potencie nuestra fuerza de voluntad y nos ayude a poner en marcha nuestros proyectos, a alcanzar nuestros objetivos, y a canalizar toda la energía de Marte y el elemento Fuego.
Respecto a la salud la Luna en Aries es propicia para los rituales curativos de cabeza y rostro.

LUNA DE COSECHA

Art by Me. Model: http://eirian-stock.deviantart.com/ Background original pics from: http://simplybackgrounds.deviantart.com/ and http://mordoc-stock.deviantart.com/


La Luna de Cosecha ("Harvest Moon") cuyo nombre procede de los países nórdicos, es la Luna Llena más cercana al Equinoccio de Otoño.
Visualmente esta Luna se ve más grande de lo normal, aunque simplemente se trata de una ilusión óptica, debido a que está más cerca del horizonte (y éste más curvado en el equinoccio). Tradicionalmente, también, se ha representado la Luna de Cosecha con colores rojizos y anaranjados, estos colores se deben por una parte al polvo y la tierra acumulados en el aire y la atmósfera y por otra al hecho de que la Luna se encuantra más baja y más cerca del horizonte.
Antiguamente esta Luna era aprovechada por los agricultores para, gracias a su luz, extender un poco más la jornada de trabajo, ya que esta es la época de la última cosecha.

Durante la Luna de la cosecha agradecemos a la Madre Tierra los bienes que nos otorga.
Es tradicional decorar la casa y el altar con colores otoñales (qanaranjados, rojizos, amarillos, marrones...) y hojas secas, calabazas, bellotas, uvas... u otros frutos y elementos naturales típicos de esta época del año.

Otros nombres con los que se conoce a la Luna de Cosecha es "Luna de Vino", "Luna del Ciervo" o "Singing Moon" (que viene a significar "Luna Cantora", ya que en esta época es tadicional lanzar nuestros cantos al viento en agradecimiento por los dones que la Naturaleza nos ha otorgado).

martes, 25 de septiembre de 2007

EROS O CUPIDO


Eros nació, según la teogonía de Hesíodo, en los inicios del mundo, en la época de los dioses de primera generación, siendole fuerza del amor, uno de los cinco elementos básicos nacidos a partir del Caos.
Existen incluso algunas versiones que sostienen que el mundo nació de la unión del propio Eros y el Caos primordial, con lo que todos los dioses descenderían de él.
Por tanto, en sus orígenes, Eros, quien más adelante, ya en la mitología romana, sería conocido como Cupido (cambiando totalmente su concepción) , fue una misteriosa fuerza primigenia.
Con el tiempo, al convertirse Afrodita en diosa y personificación del amor y el erotismo, Eros pasó a ser considerado su hijo, como ideal masculino del amor (del mismo modo que Afrodita era el ideal femenino).
Posteriormente, en la mitología romana, Eros se convirtió en Cupido (en latín "deseo"), siendo desde entonces representado como un gordezuelo querubín de naturaleza traviesa y caprichosa, y adoptando los atributos del arco y las flechas, que lanzaba desconsideradamente en los corazones de dioses y mortales, creando así amores y pasiones repentinos.
Muy a menudo se le representba con una venda tapándole un ojo, dando a entender que el amor es ciego (al menos en parte).
De esta manera, la figura de Eros, uno de los dioses primigenios, se trivializó en gran medida dentro de la mitología romana.

LAS MUJERES ESPARTANAS

Art by Varges http://varges.deviantart.com/


Como tenía por la mayor y más preciosa función del legislador el cuidado de la educación[...] atendía como uno de los primeros objetos al matrimonio y a la procreación de los hijos [...]Ejercitó los cuerpos de las doncellas en correr, luchar, arrojar el disco y tirar con elarco, para que el arraigo de los hijos, tomando principio en unos cuerpos robustos, brotase con más fuerza; y llevando ellas los partos con vigor, estuviesen dispuestas para aguantar alegre y fácilmente los dolores. Eliminando, por otra parte, el regalo, el estarse a la sombra y toda delicadeza femenil, acostumbró a las doncellas a presentarse desnudas igualmente que los mancebos en sus reuniones, y a bailar así y cantar en ciertos sacrificios en presencia y a la vista de éstos. En ocasiones, usando ellas también de chanzas, los reprendían útilmente si en algo habían errado; y a las veces también, dirigiendo con cantares al efecto dispuestos alabanzas a los que las merecían, engendraban en los jóvenes una ambición y emulación laudables: porque el que había sido celebrado de valiente, viéndose señalado entre las doncellas, se engreía con los elogios; y las reprensiones, envueltas en el juego y la chanza, no eran de menos fuerza que los más estudiados documentos, mayormente porque a estos actos concurrían con los demás padres de familia los reyes y los ancianos. Y en esta desnudez de las doncellas nada había de deshonesto, porque la acompañaba el pudor y estaba lejos toda lascivia, y lo que producía era una costumbre sin inconveniente, y el deseo de tener buen cuerpo; tomando con lo femenil cierto gusto de un orgullo ingenuo, viendo que se las admitía a la parte en la virtud y en el deseo de gloria: así, a ellas era a quienes estaba bien el hablar y pensar como de Gorgo, mujer de Leónidas, se refiere, porque diciéndole, a lo que parece, una forastera: “¿Cómo vosotras solas las Espartanas domináis a los hombres?” “También nosotras solas- le respondió- parimos hombres”.
Plutarco, Vida de Licurgo, 14.

Es legendaria la dureza de la educación espartana, tanto para los hombres como para las mujeres, Aprovechando que en otro de mis blogs he escrito un artículo en el que he recopilado información acerca de la ciudad y la sociedad de Esparta, me parece necesario plasmar aquí lo concerniente a las mujeres espartanas, que pese a no poseer una igualdad total, diferían en gran medida de la situación del resto de mujeres griegas. Eran, dejando de lado el si la educación y las leyes espartanas nos parecen más o menos éticas, un gran ejemplo de mujeres fuertes, tanto física como anímicamente.


De hecho, los propios espartanos tenían a sus mujeres en muy alta estima. Las niñas espartanas, al igual que los varones, recibían una dura educación gestionada por el Estado, basada en la lucha, la gimnasia y el atletismo.
La finalidad principal de esta educación era criar mujeres resistentes, fuertes y que pudieran traer al mundo hijos sanos.
Las mujeres espartanas solían llevar el peplo arcaico (sin coser por el costado), razón por la cual los atenienses las llamaban "fainomérides" ("las que enseñan los muslos").
Aun así, eran consideradas las mujeres más bellas de toda Grecia.
De hecho, en muchos rituales y festividades y en las competiciones de atletismo y lucha iban completamente desnudas, como sus compatriotas masculinos.
Las mujeres espartanas eran tan guerreras como sus hombres, si bien eran los hombres quienes iban al frente primero.

Como contrapartida a su dura educación, las mujeres espartanas gozaron de una notable libertad de movimientos, a diferencia de las demás mujeres griegas, recluidas casi de por vida en el gineceo. Podían también heredar de sus padres, lo que les proporcionaba gran independencia de los hombres y solían ser ellas las que administraban la economía familiar.

Por otro lado, la vida familiar apenas existía en Esparta, ya que los hombres pasaban la mayor parte del tiempo guerreando, y los hijos eran arrancados de los brazos maternos a los siete años; así que las espartanas dedicaban gran parte de su tiempo a la administración, el cuidado de sus cuerpos y las competiciones atléticas.
También hay que decir que, aunque no poseían los mismos derechos que los hombres (teniendo en cuenta la época) tampoco seguían una vida tan reglamentada como estos.


ESPARTA

Esparta, o Lacedemonia, capital de Laconia, fue una ciudad-estado de la grecia antigua, a orillas del rio Eurotas, en la península del Peloponeso

Licurgo fue el legendario legislador de Esparta, de cuya persona realmente poco sabemos. Algunos dicen que viajó por todo el mundo conocido en su tiempo estudiando y comparando las leyes de los distintos pueblos. Otros dicen que para crear su reforma legislativa se inspiró en la vida de las abejas.
El caso es que las leyes que creó fueron revolucionarias, distintas a las de todas las demas ciudades.
Dicen, que tras conseguir que fuera aceptada su reforma constitucional, reunió en asamblea a los ciudadanos y les hizo jurar que no modificarían ni derogarían ninguna de sus leyes hasta que él regresara de Delfos, a donde acudía para consultar el Oráculo.
Una vez en Delfos preguntó al Oráculo si sus leyes eran buenas y eficaces, y el Oráculo contestó que si, y que la ciudad alcanzaría gran fama y gloria si continuaba aplicando la constitución de Licurgo.
Licurgo envió la respuesta a Esparta, tras lo cual, para no liberar a sus conciudadanos del juramento, se dejó morir de hambre, intentando así rendir un servicio a la ciudad.

Y lo cierto es que, tras la reforma de Licurgo, Esparta destacó en Grecia por su buen gobierno y la fama de sus guerreros durante quinientos años, durante los cuales sus leyes no fueron modificadas por ninguno de los catorce reyes que reinaron tras su muerte; hasta Agis, hijo de Aquilano.

Esto cuenta Plutarco en la "Vida de Licurgo", pero como él mismo dice en su obra, no se puede asegurar nada acerca de la vida de este personaje, de hecho ni siquiera se llega a un acuerdo sobre la época en la que vivió.
Se lo empieza a mencionar en el S.VI a.C, como legislador de Lacedemonia (Esparta).
En torno a Esparta, y al propio Licurgo creció una tradición que ponía de manifiesto las virtudes incomparables de este pueblo: el patriotismo, el espíritu de sacrificio y el valor guerrero, la dura educación, la moralidad austera y el frugal modo de vida, e incluso la manera de hablar: directamente y al grano.

Con la reforma de Licurgo, la tierra se dividió en parcelas iguales que se entregaron a cada ciudadano de pleno derecho.
La reforma de Licurgo también invalidó el dinero como tal. Las monedas espartanas, de gran tamaño, eran de hierro
Dichas monedas no valían ni siquiera su peso en hierro, ya que estaban templadas con vinagre para que el metal no pudiera reutilizarse.
Con esto perseguían moderar la codicia, tanto espartana como extranjera y evitar el contacto con el mercado exterior.
Se introdujo con la reforma la llamada "syssitia" , una especie de comida comunitaria, para la cual aportaban los alimentos los quince espartanos que formaban cada una. El plato imprescindible en estas comidas era la célebre "sopa negra" espartana, hecha con vísceras, sangre y vino.
Estas comidas comunitarias estaban presididas por la estatua de la risa.
Existía una ley que prohibía a los espartanos poseer oro y plata, pero si se quedaban sin nada, hasta el punto de no poder contribuír a la "syssitia", se les retiraba la ciudadanía.

El régimen espartano permitió a la ciudad equipararse a Atenas y rivalizar con ella en la aspiración a la hegemonía de la grecia clásica.


Esparta estaba situada en el corazón de Laconia, en el centro de la fértil llanura del rio Eurotas, donde este confluye con su afluente el Taigeto.
A lo largo de la orilla derecha del río Eurotas se hallaba la principal vía de acceso a la ciudad.

Gracias a la defensa natural que constituían las orillas pantanosas del Eurotas, la ciudad pasó largo tiempo sin murallas , durante los períodos arcaico y clásico, de tal modo que los espartanos se jactaban de que las murallas de Esparta eran los pechos de sus guerreros. Estas no se construyeron hasta principios del S.III a.C.

La ciudad poseía una estructura dispersa, de hecho estaba "constituída" por cuatro "aldeas" espartanas: Pitae, Mesona, Limne y Kinósura. Los habitantes de uuna quinta aldea, Amyklae, algunos kilómetros al sur de Esparta eran también espartanos.
La ciudad no era bastante aracaica y no poseía edificios suntuosos.
De ella dijo Tucídides: "Si la ciudad de los lacedemonios fuera devastada y quedaran los templos y los cimientos de los edificios, creo que, al cabo de mucho tiempo, las generaciones futuras tendían serias dudas sobre el poderío de los lacedemonios en relación a su fama (...), puesto que la ciudad no está construída de modo compacto, ni posee templos ni edificios suntuosos, sino que está formada por aldeas (katá kómas), según era costumbre en la antigua Grecia".

En la acrópolis de Esparta se sitúa el templo de Atenea, del que los arqueólogos han sacado a la luz restos del muro externo y fragmentos de láminas de bronce sin decoración.
Gitiadas, artista de la época arcaica, según dice Pausanias, había decorado con láminas de bronce repujado el templo de Atenea, y habría realizado la imagen de la diosa que recibió el apelativo de "Chalkíokos", es decir "de la casa de bronce".

En un edificio del interior de este mismo santuario fue donde se cuenta que se refugió suplicante el vencedor de los persas en Platea, Pausanias, sospechoso de traición.
Emparedado vivo en dicha construcción fue sacado de allí solo al final de su vida, muriendo nada más salir.
El Oráculo de Delfos ordenó a los sacrílegos espartanos que construyeran su tumba en aquel lugar, delante del recinto sagrado, y que dedicaran dos estatuas a Atenea.
Según dice Pausanias, allí se hallaban la tumba de Pausanias y la de Leónidas, cuyos huesos trajo el propio Pausanias cuarenta años más tarde de la batallade las Termópilas.
El teatro que se halla ante el recinto sagrado, del cual nos habla Pausanias, data de la época helenística, cuando se realizaban allí ceremonias conmemorativas del poderío espartano en la época de las guerras médicas.
Fue restaurado y revestido de mármol en el S.I a.C.
Sin embargo este teatro nada tiene que ver con la tumba de Leónidas, ubicada en un templo pequeño o "náiskos", de la época helenística, llamado "Leonidaion", situado más bien lejos del teatro.

Al suroeste de la acrópolis, junto al curso del Eurotas, se halla el templo de Artemis Orthia, en el barrio conocido por los antiguos con el nombre de "Liamnai" ("pantanos"). Durante muchos siglos este lugar fue sede de un culto, y los objetos votivos, principalmente cerámicas y marfiles tallados, constituyen por su alta calidad el principal y más relevante testimonio del artesanado laconio en época arcaica.
En este templo se celebraban ceremonias en honor a la diosa, entre ellas el conocido rito arcaico y cruento de la fustigación de los niños.
El culto a Artemis Orthia comprendía también danzas y representaciones teatrales, de las que son prueba las numerosas máscaras de terracota halladas en el santuario.
El culto a Orthia, una divinidad arcaica, se fundió con el de Artemis, diosa Olímpica.
A la diosa se le concedía el título de "póthnia therón" (Señora de los Animales"), y se la representaba con un tocado alto de plumas, alada y con pájaros en ambas manos.
Las ofrendas (tortugas, peines), demuestran la relación de la diosa con el mundo femenino (la tortuga era el animal prolífico por excelencia).
Mientras que las fuentes literarias atestiguan la importancia del culto para la iniciación masculina (fustigación ritual), los ritos que se celebraban en el santuario representaban seguramente etapas fundamentales para la iniciación de los jóvenes espartanos, en la "agogé", riguroso sistema pedagógico que transformaba a los niños en guerreros y a las niñas en madres que alumbraran niños fuertes y pusieran por delante de los suyos los intereses de la ciudad.

En este sentido, la moral sexual espartana era bastante laxa, y aunque el matrimonio era obligatorio, tanto la homosexualidad como las relaciones extramatrimoniales eran consideradas dentro de lo normal.
A los que no se casaban se les humillaba públicamente por no dar hijos a la patria.


Nada más al nacer, el niño espartano era examinado por una comisión de ancianos en el Pórtico, para determinar si era hermoso y bien formado. En caso contrario se le consideraba una boca inútil y una carga para la ciudad. En consecuencia, se le conducía al Apótetas, lugar de abandono, al pie del monte Taigeto, donde se le arrojaba a un barranco. De ser aprobado, le asignaban uno de los 9.000 lotes de tierra disponibles para los ciudadanos y lo confiaban a su familia para que lo criara, siempre con miras a endurecerlo y prepararlo para su futura vida de soldado.
Los niños vivían con sus padres hasta los siete años, edad a la cual entraban en la "agogé", el sistema educativo espartano, en el cual permanecían, en condiciones paramilitares, hasta los veinte años.
Éste hacía gran hincapié en liberar a los niños de miedos infantiles, inculcarles un marcado patriotismo y enseñarles a luchar y pelear, a no quejarse y a obedecer ciegamente a sus superiores.
Los niños varones pasaban por una serie de pruebas que tenían como finalidad endurecerlos. Así, se les castigaba físicamente con gran severidad, se les obligaba a pelear y a pasar hambre, permitiéndoles que robaran comida pero siendo castigados si se les descubría (no por el hecho de robar, sino por haber sido sorprendidos).
Potenciaban su ingenio y su instito de supervivencia. Les hacían pasar frío, hambre e incomodidadesy aprendían a hablar poco y directamente.

También llamaba la atención a los griegos contemporáneos la igualdad de las mujeres espartanas, las cuales poseían voz en las asambleas políticas.
Las mujeres también se ejercitaban deportivamente y era famosa la esbeltez y fortaleza de sus cuerpos (de hecho, las espartanas tenían fama de ser las mujeres más bellas de toda Grecia), lo cual las habillitaba como posibles guerreras y facilitaba además su papel de madres.

Por otra parte las espartanas se casaban por propia elección a los veinte años, siendo "raptadas" ritualmente por el hombre al que elegían.

Al suroeste de Esparta se encontraba el santuario dedicado a Helena y Menelao, el Menelaion, soberanos de Esparta, según Homero, en la época de la guerra de Troya.

Los orígenes de Esparta se encuentran en la población doria del peloponeso, fenómeno quie los griegos plasmaron en la saga heroica del retorno de los heráclidas. De ahí que los espartanos se consideraran descendientes de Heracles (Hércules).

La ciudad de Esparta fue fundada tras la conquista de la vecina Mesenia por los habitantes de Laconia, tras el período aqueo.

Los ilotas eran un pueblo de enemigos vencidos por los espartanos relegados a una condición parecida a la de siervos. Gracias a los ilotas los espartanos se libraron durante muchos siglos de la obligación de ganarse la vida trabajando, pudiendo dedicarse enteramente al entrenamiento y al arte de la guerra.

Esparta, señora de Laconia y Mesenia, era dueña de un territorio mucho más extenso que cualquier otra ciudad griega.

Los "periecos", habitantes de los centros costeros y periféricos de Laconia, quienes realizaban las actividades comerciales y artesanales, vetadas a los espartanos por su tradición de aristocracia guerrera, no eran considerados ciudadanos completos, por lo que aun gozando de libertades parciales, carecían de derechos políticos.

La "politeia" (constitución) espartana, atribuída a Licurgo, no deja de ser fruto de una larga evolución.
El sistema de gobierno espartano estaba formado por una diarquía, es decir, dos reyes, quienes en época clásica, perdidas ya muchas prerrogativas, conservaban las funciones religiosas y el mando supremo en caso de guerra.
Veintiocho ancianos formaban con los reyes la "gerousía", que decidía sobre la paz y la guerra, proponía y discutía las leyes y ejercía el poder administrativo y judicial.
Los cinco "éforos" (vigilantes) eran considerados los verdaderos representantes del pueblo y los garantes de la igualdad entre los ciudadanos, bajo su control se encontraban incluso los reyes.
Los ciudadanos se reunían en una asamblea, "apélla", en la cual eran admitidos al cumplir los treinta años. Esta asamblea ratificaba mediante el sistema de aclamación, las medidas propuestas por la gerousía y los éforos.

La norma fundamental del sistema político espartíata, llamada la Gran Retra, era: "Que el pueblo tome las decisiones. Pero si se equivoca, rechácenlas los ancianos y los reyes".

Los espartanos, refiriéndonos a los ciudadanos de pleno derecho, se llamaban a sí mismos los "homóioi" (iguales).
De la igualdad de los espartíatas estaban naturalmente excluídos los ilotas, a quienes cada año el estado declaraba la guerra.
Durante la preparación militar de los jóvenes espartanos, por ejemplo, uno de los entrenamientos a los que dedicaban un breve pero sangriento período de tiempo, era la caza de ilotas.
No es de extrañar que las rebeliones de estos últimos fuesen frecuentes y terribles.

La rígida constitución espartana hizo que Esparta fuese considerada el primer estado aristocrático y militar de de Grecia, y por tanto, el enemigo por excelencia de la democracia.

A principios del S.V a.C, Esparta dominaba todo el Peloponeso y a excepción de Argos era la mayor potencia del mundo griego.

En el siglo VI adC, Esparta se había interesado por el Asia Menor, entre otras cosas suscribiendo una alianza con Creso, rey de Lidia. Al comienzo del reinado de Cleómenes I, sin embargo, se mostraría más aislacionista, rechazando apoyar, en el 499 adC, la revuelta de las ciudades de Jonia contra los medos (persas), para centrarse en consolidar su propio imperio del Peloponeso. En 491 adC, cuando Cleómenes logró desembarazarse de Demarato, las cosas cambiarían. Los espartanos arrojaron a un pozo a los emisarios de Darío I, llegados para reclamar la tierra y el agua, acto simbólico de aceptación de la hegemonía universal de los aqueménidas, y despacharon refuerzos a los atenienses (refuerzos que llegaron a Maratón demasiado tarde para participar en la gran victoria griega).

En el año 481 adC, cuando Jerjes reclamó de nuevo la tierra y el agua a todas las ciudades griegas, exceptuando a Atenas y Esparta, fue naturalmente a ésta última a la que se le confió encabezar la liga panhelénica, incluyendo la flota, pese a la hegemonía marítima de Atenas. Tras haber renunciado a defender Tesalia, los espartanos, mandados por su rey Leónidas, el cual se sacrificó junto a trescientos de sus mejores hombres defendieron valerosamente el desfiladero de las Termópilas(490 a.C), retrasando en forma notable el avance de los persas, y permitiendo a la flota replegarse hacia Salamina. ("De aquellos que murieron en las Termópilas, gloriosa es la suerte, bello es el fin y la tumba es un ara ¡en vez de lamentos fúnebres hay memoria y el dolor es alabanza!" Simónides).


En contrapartida, la total victoria de Salamina fue obra de los atenienses, quienes casi hubieron de recurrir al chantaje para forzar la batalla en el estrecho, siendo así que el navarca –almirante- espartano de la flota, Kriatos, deseaba replegarse al istmo de Corinto

En el 479 adC, las victorias de Platea y Micala se lograron bajo el mando del rey Pausanias, único rey de la ciudad en aquel momento debido a la minoría de edad del otro rey, Pleistarcos. El rey Pausanias recibió la misión de destruir el puente de barcas construido por los persas sobre el Bósforo, con el fin de dificultar su retirada, pero una tempestad se encargó por él del trabajo. Con el restablecimiento de la paz, Esparta propuso abandonar a su suerte las ciudades jonias, demasiado lejanas, pero tropezó con la oposición de Atenas, lo mismo que en su sugerencia de expulsar de la anfictionía de Delfos a las ciudades culpables de “medismo” o alianza con los persas: es decir, las de Tesalia

El ascenso de la potencia marítima de Atenas, tras la victoria sobre los persas, condujo inevitablemente a la lucha por la hegemonía. Esparta y Atenas se enfrentaron finalmente en la larga guerra del Peloponeso (431-404 a.C), en la que Esparta resultó vencedora.
Aunque la victoria fue efímera y en Leuctra (371 a.C) Epaminondas y los tebanos, derrotados por los espartanos, devastaron por primera vez Laconia y proclamaron la independencia de Mesenia.

Tras mermar de importancia en el período helenístico, y pasar por la dominación romana como ciudad floreciente que atraía a curiosos viajeros interesados en la rareza arcaica de sus costumbres, en el 369 d.C fue arrasada por las hordas de Alarico.

lunes, 24 de septiembre de 2007

LUNA EN PISCIS

La Luna en Piscis acentúa nuestra sensibilidad y también nos vuelve más sensitivos.
Potencia nuestra psique.
Es un buen momento para trabajos mágicos y espirituales, meditación, viajes astrales, sueños proféticos, conexión con la naturaleza...

Además la Luna en Piscis hace que sintamos la necesidad de evadirnos de la realidad, estaremos más pendientes del mundo espiritual.
Los sentimientos están a flor de piel y podemos fiarnos más de nuestra intuición. Tal vez estemos más melancólicos o nostálgicos.
Los rituales curativos serán enfocados al sistema linfático y los pies.

domingo, 23 de septiembre de 2007

LIBRA (23 DE SEPTIEMBRE- 22 DE OCTUBRE)

Art: Zodiac Fairies by Jessica Galbreth

"Yo Equilibro"
Elemento: Aire
Cualidad: Cardinal
Color:Blanco y Plateado
Metal: Cobre
Regente: Venus
Regente natural de la 7ª casa
Rige: Diafragma, parte baja de la espalda.

La contelación de Libra ("balanza" en latín) es cruzada por el sol entre la última semana de septiembre y la primera veintena de días de noviembre.
Esta constelación era conocida en mesopotamia con el nombre de "Zi-ba-ni-tu", el cual también significa "La Balanza", y era asociada con Samhash o Utu, dios del Sol en las mitologías sumeria y babilónica.
Ya en la mitología grecorromana, originariamente Libra formaba parte de la constelación de Escorpión, representando sus pinzas, aunque más tarde pasó a ser una constelación por derecho propio, representando la balanza sostenida por Astrea, Diosa virgen de la justicia.

Los nacidos bajo el signo de Libra son personas que buscan el equilibrio y la armonía en todos los aspectos de su vida.
Suelen ser personas bondadosas y justas, con un marcado sentido del honor y la honradez.
Los libra aman la belleza y el arte en todas sus formas. La literatura, la música, la escultura, la pintura...suelen estar entre sus intereses...
Son personas muy sociables, y poseeen una gran diplomacia, siendo grandes mediadores...también dominan el arte de la usgerencia y la sugestión, utilizando a menudo las palabras para obtener aquello que desean.
Los libra tienden también al romanticismo, no podía ser de otra manera siendo como son amantes de la armonía y la belleza, siendo sus relaciones en general pacíficas y duraderas.
Son personas sin prejuicios, aunque evitan todo aquello hosco o vulgar.
Su mayor problema a menudo es la indecisión...las dudas pueden crearles serios problemas, especialmente cuando las posiciones planetarias les son adversas.
Por otra parte deben también controlar su tendencia a perderse demasiado en los placeres mundanos y sensuales, volviéndose superficiales.
Los Libra aman la compañía, aunque también saben valorar los momentos de soledad y tranquilidad, que suelen dedicar a sus aficiones estéticas (arte, música, literatura...).
Suelen disfrutar de un entorno pacífico y agradable tanto en su hogar como en su lugar de trabajo...aunque a menudo los libra persiguen con tanto afán esta situación de equilibrio que son capaces de sacrificar sus propios intereses en aras de una convivencia agradable.
Los libras suelen ser personas serias y tranquilas, refinadas, amantes de la honradez y defensores de la verdad. No soportan la traición, ya sea ésta dirigida hacia ellos mismos o hacia otra persona, y no dudarán en denuncia a los cuatro vientos todo aquello que consideren una injusticia.
Ya de niños los Libra muestran una gran sensibilidad y suelen ser tranquilos y comprensivos, normalmente más maduros de lo que a su edad corresponde.
Los Libra son tan sociables que se entienden bien con cualquier otro signo, aunque son especialmente compatibles con el resto de signos de aire: Géminis y Acuario, y con los signos de Leo y Sagitario. Los signos de Tierra suelen ofrecer a los Libra afienzamiento a la realidad, mientras que los de agua les ayudan a que su gran sensibilidad y emociones fluyan con mayor naturalidad.
Por otro lado, ya en terrenos más prácticos, los Libra suelen dedicarse muy a menudo al derecho, siendo muchos de ellos grandes jueces y abogados, pero su gran sensibilidad y su amor por la belleza les inclina también hacia el mundo del arte. Son también personas ahorradoras, aunque no avaras, teniendo un gran sentido del equilibrio a la hora de administrar sus bienes.

Físicamente los Libra suelen ser personas bien formadas y de rasgos armoniosos, esbeltos.

Deben de tener precaución con las emociones reprimidas, que se afectarán en gran medida a la parte baja de la espalda.
Los libra deben de utilizar su innato sentido del equilibrio y la justicia para saber en qué momento deben dar el brazo a torcer, en sus relaciones personales, y en cual no, pues no siempre es bueno sacrificar los intereses propios, aunque ello signifique ahorrarse disputas o conseguir una armonía temporal.
Ese mismo sentido innato de la justicia y el equilibrio deberán utilizarlo a la hora de tomar decisiones, con seguridad y sin dejar que las dudas los inunden.

23 de SEPTIEMBRE: MABON

Art by Me http://darkmoonfantasy.deviantart.com/

Mabón es la festividad solar o Sabbath que celebra el Equinoccio de Otoño, a la que también se conoce con los nombres de Mea´n Fo´mhair, Winter Fidding, Alban Elfed, Última Cosecha, Cosecha del Vino, Cornucopia, Nacimiento del Invierno...

Su nombre es debido al dios galés de la fertilidad y en ella, cuando el Sol entra en el signo de Libra, celebramos que día y noche igualan sus horas...para que poco a poco la oscuridad vaya ampliando su reinado durante los meses de invierno...en los cuales las noches serán más largas.
En Mabón damos gracias por la fertilidad y los dones de la Tierra, agradecemos al Dios y la Diosa las bendiciones otorgadas y nos preparamos para una época de reflexión e introspección.
La Diosa envejece y se convierte en la Anciana, o la Hechicera, su aspecto más lleno de sabiduría y magia; mientras que el Dios se prepara para su inminente muerte en Samhain (el final del año, el día más mágico, en el cual las fronteras entre la realidad y el mundo mágico se vuelven más tenues) y su posterior resurreción en Yule.
Mabon nos invita a reflexionar sobre la necesidad tanto de la luz, como de la oscuridad, y sobre el eterno e inevitable ciclo de nacimiento, madurez, muerte y resurreción al que todo y todos estamos sujetos.
El Equinoccio de otoño es una época de serenidad, de calma y meditación, a la cual la propia naturaleza nos induce. Se realiza la última cosecha y las plantas dejan de producir mientras la tierra se prepara para sumirse en su letargo invernal.
Los árboles se despojan de sus hojas y nos invitan a soltar lo viejo, a deshacernos de aquello que ya no necesitamos, a preparanos para terminar un ciclo y empezar otro...
Mabón significa también equilibrio, ya que día y noche igualan sus horas, y de hecho la festividad coincide con la entrada del Sol en el signo de Libra, la Balanza, es necesario sentir este equilibrio dentro de nosotros mismos y adaptarnos al ciclo natural de la vida...
Es el momento de recoger los frutos de nuestro jardín o huerto...y también otro tipo de cosecha: los frutos de nuestros trabajos espirituales, mágicos...o cualquier otro tipo de labor...todas darán su fruto.
Son típicas de esta fecha las muñecas hechas con espigas de trigo, las cuales en su origen se suponía que capturaban e su interior el espíritu de la cosecha (de hecho hay teorías que indican la procedencia de la palabra "doll" o "dolly", muñeca en inglés, como corrupción de "idol", ídolo).
Otras tradiciones correspondientes a esta época son la vendimia, la recolección de hierbas, la fabricación de coronas de hiedra y avellano como ofrenda al dios anciano ("el viejo hombre verde"), o la fabricación de cornucopias, simbolizando nuestro agradecimiento por la abundancia del estío.

Correspondencias de Mabón:

Colores: anaranjado, rojo, amarillo, marrón, dorado, violeta.

Dioses: Mabón y su madre Modron, Thor, Isis, Freya, Hermes, Deméter, Perséfone, Hades, Baco y todas las Diosas Madres, especialmente en su aspecto de Anciana/Hechicera

Hierbas: Avellano, Maíz, Álamo, Avellanas, Bellotas, Ramitas de roble, Trigo, Hojas de otoño, Tallos de trigo, Conos de Ciprés, Conos de pino...

Inciensos: Mirra, Benjuí, Salvia, Cardo, Madreselva, Ciprés, Sándalo, Pino, Enebro.

Piedras: Zafiro, ambar amarillo, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo y cualquier piedra de
color rojo.

Alimentos: Pan, habas, calabaza, manzanas, zanahorias, patatas, cebollas, máiz, peras,
uvas, arvejas.

sábado, 22 de septiembre de 2007

LUNA EN ACUARIO

La Luna en Acuario saca a relucir nuestro lado más excéntrico, rebelde y original.
Necesitaremops sentir y manifestar nuestra libertad. Es el momento de probar cosas nuevas, de hacer aquello que siempre hemos deseado pero nunuca nos hemos atrevido a llevar a cabo.
Es también un momento de gran creatividad.
Dedicarnos al arte o a las relaciones sociales es una buena opción.
La Luna en Acuario también favorece la compasión por los demás y los ideales.

En lo que a la magia respecta podemos dedicarnos a cualquier trabajo mágico relacionado con la creatividad, la libertad, loa amistad o hacer algún trabajo energético dedicado a "mejorar el mundo".
Los rituales de sanación serán de tobillos, espinillas y sistema circulatorio.

jueves, 20 de septiembre de 2007

EOS Y TITÓN

El carácter de la diosa Afrodita, especialmente como Venus en la mitología romana, era el de una diosa caprichosa y voluble. Diosa del amor...si, pero implacable con sus adversarios...
Es bien conocida su relación amorosa con Ares (Marte), dios de la guerra, a pesar de estar casada con Hefesto (Vulcano), el dios del fuego y la forja, pero también el menos agraciado de entre todos los dioses del Olimpo.
De hecho, es bastante conocido el episodio en el cual, conocedor de las infidelidades de su esposa, Hefesto tendió a los amantes una trampa, con la cual quedaron atrapados así en una red cuando se disponían a entregarse a sus amorosos juegos. Hefesto esperaba así escarmentarlos, pero ocurrió todo lo contrario a sus expectativas, convirtiéndose él, como cornudo, en el hazmerreir del resto de dioses del Olimpo.

Después de disfrutar de los favores sexuales de Afrodita, Ares continuó dando rienda suelta a su pasión con Eos, diosa del amanecer, la aurora.
Pero en una ocasión Afrodita descubrió juntos a los amantes y, presa de los celos, maldijo a la pobre Eos condenándola a no volver a amar nunca más a un dios, de forma que a partir de entonces solamente sintiese pasión por los mortales.
La maldición se cumplió, pues al poco tiempo, Eos se enamoró perdidamente de Titón, un principe troyano de gran hermosura.
Su amor fue correspondido y ambos se sentían tan dichosos y unidos, no queriendo separarse jamás, que en un momento dado Titón pidió a Eos que le concediese el don de la vida eterna, para permanecer a su lado hasta el final de los tiempos, petición a la que Eos accedió sin apenas pensarlo.
Pasaron los años y los amantes vivían en una gran dicha, hasta que, con el tiempo, Eos descubrió que al hacer inmortal a Titón había olvidado hacerlo también joven y saludable para siempre...pues Titón fue convirtiéndose en un viejo decrépito y achacoso...condenado a soportar este estado por toda la eternidad.
Finalmente Titón suplicó a su amada Eos que le permitiese morir en paz, pues su vida estaba llena de dolor y era insoportable.
Eos pidió entonces ayuda a Zeus, pero ni siquiera el dios supremo del olimpo podía deshacer el don concedido por otro dios; así que, finalmente, dado que Titón no podía vivir en ese estado, pero tampoco morir, la diosa lo transformó en cigarra, la cual desde entonces saludaría a su amada cada mañana con los primeros rayos de Sol.




ECO Y NARCISO

Eco era una oréade (ninfa de las montañas) criada por las ninfas y educada por las Musas. Fue castigada por Hera por ser cómplice en las aventuras de Zeus con las ninfas, por lo que la maldijo para que siempre tuviese que repertir las últimas palabras de los demás. Eco se retiró entonces al campo, lejos del trato con la gente, y conoció a Narciso, del cual se enamoró perdidamente. Narciso era un joven hermosísimo. Cuando nació, el adivino Tiresias había profetizado que viviría hasta la vejez si nunca se contemplaba a sí mismo. Eco le declaró su amor, pero Narciso la despreció, por lo cual Némesis, diosa de la venganza, lo castigó haciendo que se enamorara de su propia imagen reflejada en el agua de un rio, al cual terminó arrojándose. En el sitio don de cayó creció la flor que hoy lleva su nombre. Eco murió de pena, dejó de comer y dormir y cada vez se fue haciendo más incorpórea y de ella solo quedó su voz, la cual repite siempre las últimas palabras que se pronuncien en la cercanía.


ORFEO Y EURÍDICE


La de Orfeo y Eurídice es una hermosa y trágica leyenda perteneciente a la mitología griega.
Orfeo era hijo del dios Apolo y la musa Calíope (musa de la poesía épica y la elocuencia). Siendo hijo de quien era estaba muy dotado para la música y la poesía, y era un virtuoso de la lira. No había animal, persona o dios que no se rindiese ante el hermoso sonido que lograba arrancar al instrumento.
Orfeo se enamoró de la bella Eurídice, y no tardaron en casarse, pero su matrimonio fue muy breve, pues a la novia le picó una serpiente venenosa que pisó por descuido.
Orfeo quedó desconsolado por la pérdida de su amada y allí mismo, en las orillas del rio
Estrimón, empezó a tañer canciones tan tristes y llenas de melancolía que los dioses no pudieron sino apiadarse de él.
Armado únicamente con su lira descendió al mundo de los muertos y compareció ante Hades y Perséfone, dioses del inframundo, para rogarles que dejasen volver al mundo de los vivos a su amada Eurídice.

Con su música ablandó el corazón de los soberanos de la tierra de los muertos.
Hades y Perséfone le dijeron que permitirían a Eurídice regresar a la vida, pero con la condición de que esta iría detrás de Orfeo en el camino de vuelta y él no podría volverse a mirarla hasta que hubieran salido del inframundo y estuvieran bajo la luz del Sol.

Orfeo guió a su amada con las notas de su lira por entre los oscuros senderos del Hades, pero cuando ya faltaba poco para alcanzar el mundo terrenal, no pudiendo resistir el deseo de ver de nuevo a su amada, Orfeo se giró.
Y allí estaba Eurídice, quien se desvaneció de repente antes de que pudiese decirle nada.
Orfeo se volvió loco de dolor y se retiró al monte Pangeo.
Allí terminó siendo despedazado por las ménades, siervas de Dionisos, en una de sus enloquecidas orgías, pues recordemos que Orfeo era hijo de Apolo (adversario de Dionisos).

Pero aún entonces la cabeza de Orfeo siguió cantando su eterno dolor y lanzada al mar, llegó a la isla de Lesbos donde cuentan que, escondida en una caverna, se convirtió en oráculo.
Según Platón, los dioses le impusieron a Orfeo el castigo de morir a manos de mujeres por no haber tenido el arrojo de morir por amor como Alcestis, hija de Pelias, que murió en lugar de su marido Admeto.

LUNA EN CAPRICORNIO

La Luna en Capricornio reviste el ambiente de seriedad y responsabilidad. Daremos especial importancia a las tradiciones, las responsabilidades y obligaciones. Es momento de ponernos "duros" con nosotros mismos y organizarnos, planificar y estructurar. El momento de defirnir qué es lo que queremos y cuales son nuestras metas.
Es un buen momento para rituales en los que tratemos de potenciar nuestra fuerza de voluntad y perseverancia, y para rituales curativos de rodillas, piel y huesos.

miércoles, 19 de septiembre de 2007

EL ESPACIO SAGRADO II

Art by Me. Model http://faestock.deviantart.com/ background http://cookiekitty-stock.deviantart.com/



En el anterior post he definido "a grosso modo" qué es un espacio sagrado...en éste intentaré explicar los distintos tipos de espacio sagrado (aunque debemos recordar que cualquier lugar puede convertirse en un espacio sagrado) y los rituales necesarios para crearlo.
Un espacio sagrado puede ser un lugar "permanente", como nuestro altar o santuario, o quizá un lugar en concreto en el entorno natural al que solemos ir para realizar rituales y devociones...por otro lado estarían los espacios sagrados "temporales", los cuales podemos craer en cualquier momento o lugar ante la necesidad de concentrarnos, meditar, realizar una devoción o un ritual... Tanto a la hora consagrar un espacio sagrado (un santuario o un altar...) de forma permanente (lo cual podemos hacer dedicándolo a una divinidad en concreto, poniéndolo bajo su protección), como cuando creamos un espacio sagrado "temporal"...se suele invocar a los cuatro elementos (también llamados las cuatro atalayas, los elementales...) como "guardianes" de nuestro espacio ante las energías negativas...he dicho SE SUELE, ya que como he explicado, y nunca dejaré de explicar, en otros posts, los rituales y devociones son algo muy personal, que debemos hacer guiados por nuestra intuición y cómo más cómodos y a gusto nos sintamos...no existe una sola forma válida de realizar un ritual...o de conjurar un espacio sagrado. Invocar a los elementos es también una parte del ritual que no tiene una única forma válida de hacerse, debemos escoger las palabras que salgan espontáneamente de nuestro corazón, mejor que leer algunas escritas por otros...debemos sentir lo qué decimos, eso es lo más importante...y si escogemos la opción de recitar una bienvenida a los elñementos tomada de un libro o escrita por otra persona, debemos concentrarnos en cada frase, cada palabra, y sentir lo que estamos diciendo...mucha gente, especialmente cuando está empezando, se siente insegura acerca de las invocaciones...de las palabras que debe utilizar...personalmente me suelo dejar llevar por el momento, o escribir mis propias invocaciones después de meditar o conectarme con la Tierra o la divinidad...pero si nos sentimos perdidos a la hora de escoger o crear una invocación también es una buena idea buscar y leer invocaciones escritas por otros que nos puedan inspirar para escribir las nuestras propias. Dentro de el espacio sagrado se suele crear lo que llamamos "el círculo mágico", el cual es una esfera que nos aisla de las energías negativas e influencias externas, concentrando en este espacio todas nuestras energías...el círculo se crea (se cierra y se abre) , por supuesto, dentro del espacio sagrado, pero no existe un orden preestablecido...podemos cerralo tanto después de crear el espacio sagrado como antes. En algunas tradiciones existe la creencia de que el círculo no puede ser cerrado si la persona que realiza el ritual (o alguna de las que participa) no está iniciada....personalmente considero esto un simple protocolo, pero aún así muchos aspectos de la magia y los rituales están impregnados de metáforas, esteticismo y protocolo...personalmente opino que las herramientas, los rituales e invocaciones son "elementos" que nos ayudan, que nos ayudan a concentrarnos, que nos hacen sentir, "palpar", un ambiente más mágico, son algo casi más para nosotros mismos que para la divinidad en sí...no sé si me explico...es decir...personalmente opino que a la divinidad le da igual si creas o no un espacio sagrado para realizar un ritual...o si utilizas un atahame o no...lo que cuenta es tu disposición y tus sentimientos...realmente no hace falta NADA para conectarse con la divinidad, simplemente nuestra disposición y nuestros sentimientos, pero los rituales, las herramientas, las invocaciones...hacer del ritual algo más hermoso y tangible, por eso los utilizamos, aunque creo que en muchas ocasiones se ha desvirtuado su "origen" y se consideran elementos imprescindibles, más importantes, muchas veces, que la finalidad del ritual, convirtiéndolos así en una finalidad por sí mismos...

Por último creo importante mencionar la existencia de lugares sagrados ancestrales, creados por otras personas y culturas anteriores a nosotros. Estos lugares suelen estar impregnados de una gran energía mágica y es una buena idea dejar una ofrenda cuando los utilizamos.


EL ESPACIO SAGRADO


Art by Caia Koopman http://home.comcast.net/~caia/caiaHome.htm


El espacio sagrado es aquel en el que realizamos nuestros trabajos de magia, meditación, rituales devociónes...

El espacio sagrado no tiene una sola definición ni una única manera válida de buscarse o crearse.

Podemos ver el espacio sagrado, por ejemplo en toda la naturaleza. El espacio natural es un lugar ideal donde realizar nuestros rituales y trabajos mágicos ¿quien no puede considerar sagrada la naturaleza que nos rodea? La naturaleza es un lugar donde entramos fácilmente en contacto con la Tierra, el Universo y sus energías.
En última estancia dependemos de la Tierra, aunque sumidos como estamos en una sociedad profundamente capitalista y materialista no nos demos cuenta totalmente.
El considerar la naturaleza sagrada es algo propio desde tiempos inmemoriales de las religiones paganas y chamanísticas.
Dentro de la cultura celta, por ejemplo, era normal que cada elemento de la naturaleza: rio, montaña, fuente o árbol, tuviese su propia "deidad" ("genii locati"), y no solo los celtas, sino muchas otras culturas, como las tribus indias indígenas de norteamérica, han sabido ver la divinidad y lo sagrado en la propia naturaleza...
Después de todo, por mucho que los humanos como raza tratemos de emularla, superarla y vencerla, la naturaleza siempre nos sorprende, nos abruma, nos hace sentir insignificantes...quizá por eso en un determinado momento de nuestra historia empezamos a destruirla.
Pero volviendo al tema del espacio sagrado, en el mundo actual, viviendo en una ciudad, no siempre podemos tener tiempo de celebrar nuestros trabajos espirituales y mágicos en la naturaleza, de modo que hemos "inventado" la manera de conjurar el espacio sagrado, de envolvernos en energías positivas estemos donde estemos.

Hay quien dice que tampoco toda la naturaleza puede usarse como espacio sagrado, ya que esta con el tiempo, se ha vuelto hostil al hombre.
Personalmente no comparto tal opinión y pienso que si uno acude con la intención de conectarse a la Tierra y venerarla es imposible que esta no nos "acoja".
Por supuesto que creo en las energías y en que lo impreganan todo, pero también creo que la energía de la propia Tierra y del Universo, está muy por encima de todo eso.

Pero también podemos crear un espacio sagrado nosotros mismos, allí donde estemos.
Para ello no hacen falta rituales complicados, simplemente un poco de meditación y de trabajo con energías.
Podemos "purificar" o "limpiar" el lugar en el que vamos a meditar o realizar nuestros trabajos mágicos, simbólicamente, prendiendo inciensos como el sándalo o el enebro, el limón o la lavanda. También podemos visualizar como las energías del lugar "limpian" y se vuelven positivas, favorables; o recitar un pequeño conjuro u oración que nos ayude a canalizar nuestras energías para crear el espacio sagrado....como ya he dicho no hay una única manera de crear el espacio sagrado, cada uno tiene su forma, y ninguna es mejor que otra, debemos encontrar aquella con la que más cómodos nos sintamos, la que nos resulte máss efectiva y salga con naturalidad de nuestro interior.


OTROS MITOS GRIEGOS SOBRE LA CREACIÓN

Sobre la creación, existen muchas versiones dentro de la propia mitología griega. Quizá las más conocidas sean las de Hesíodo (a cuya versión he didicado el anterior post) y la de Homero.

Homero, en su versión, cuénta cómo tanto los dioses como el resto de seres vivos se originaron a partir del Océano, el gran mar que discurría alrededor del mundo.


En otra versión, más antigua, el Caos fue creado por una diosa madre primigenia que al no encontrar donde apoyar sus pies, creó el Océano para bailar sobre sus olas.
El viento provocado por sus bailes dio a su vez origen a una serpiente gigante, quien fecundó un huevo que la diosa depositó convertida en paloma.
De este huevo primigenio nacería todo lo existente en el Universo.

En el mito de la creación del culto órfico (religión mistérica de gran importancia en la Grecia clásica), Cronos, el tiempo (diferenciado del Titán Cronos de la versiónd e Hesíodo) creó un huevo del que nació Fanes, el primero de los dioses y creador del Universo, cuya hija y esposa era Nyx, la Noche, quien además lo sucedió a su muerte.
Y todo lo que existe sobre la faz de la Tierra y en los Cielos habría sido fruto de su unión.

No fue hasta finales del S.Va.C que un científico, Demócrito, propuso por vez primera una explicación estrictamente material del origen del mundo, sin intervención divina alguna.

Hasta entonces, tanto los filósofos como los científicos se habían afanado en conciliar los mitos y la realidad.


LA CREACIÓN EN LA MITOLOGÍA GRIEGA

Existen diferentes versiones del mito de la creación en la propia mitología griega.
La "Teogonía", escrita por Hesíodo (S.VIII a.C) contiene los primeros relatos estructurados acerca del origen del universo, los dioses y el ser humano, los cuales provenían de una tradición oral desparecida para siempre.

Según Hesíodo, el mundo surgió de una enorme oscuridad llamada Caos ("el vacío primordial"), , un principio abstracto.
De el Caos surgieron los cinco elementos básicos: Gea (la Tierra), el Tártaro (el mundo subterráneo, en las profundidades de la Tierra), el Érebo (las tinieblas), Eros (la fuerza del amor) y Nix, la Noche (el poder de la oscuridad).


De la unión de Nix y Érebo nacieron el Día y el Éter (personificación del cielo superior), y toda una serie de abstracciones como la Suerte, la Muerte, la Miseria, el Engaño, la Discordia...y de esta última nacerían otras aflicciones como el Asesinato, la Batalla o la Injusticia.
Por otra parte, Gea, la Tierra, engendró por sí misma a Urano, el Cielo, para que la cubriese a ella y fuese un hogar para los dioses que habrían de venir después.
De ella nacieron también las imponentes Montañas, y el Ponto, personificación del Mar, dando así forma a la estructura básica del mundo físico.
Hesíodo describe a Gea como una diosa "de amplios pechos, los cimientos seguros de todo y para siempre"; madre primigenia y fuente de toda subsistencia y fertilidad, encarnando no solo el "cuerpo" físico de la Tierra, sino también su esencia y poder, al igual que sus primeros hijos eran al mismo tiempo divinidades y elementos del universo.
Probablemente el culto a Gea sea mucho más antiguo que el del resto de divinidades.
En toda la región del Mediterráneo se veneraba a una divinidad femenina de la Tierra desde tiempos remotos.
En algunas regiones de Grecia y de lo que posteriormente sería Roma se la conocía con el nombre de Tellus, y siguió rindiéndosele culto aun después de la consolidación del panteón de dioses olímpicos.
Los romanos la veneraban como fuente de donde provenían los recién nacidos, de ahí la costumbre de colocar por unos instantes al bebé en el suelo según acababa de nacer, como reconocimiento del poder de Tellus y para transmitirle su fuerza.

Océano fue hijo de Gea y Urano, y de él nacieropn todos los ríos. En un principio los griegos tenían un concepto de la Tierra como un discso plano, en cuyo centyro algunos llegaron a situar el monte Olimpo, morada de los dioses.

Gea y Urano tuvieron numerosos hijos, muchos de ellos seres monstruosos. Los primeros fueron los Hecatónquiros ("los de cien brazos"), monstruos semihumanos con cien brazos y cincuenta cabezas cada uno.
Después tuvieron a los tres Cíclopes, gigantes con un solo ojo: Arges (el rayo), Brontes (el Trueno) y Estéropes (el Relámpago), todos ellos maestros en el trabajo de la piedra (se decía que ellos habían sido los constructores de las murallas de Micenas).

Gea engendró también por sí sola a otro gran número de hijos, monstruosos algunos, pero no todos.

Los hijos más célebres de Gea y Urano fueron los Titanes, los dioses de primera generación. Fueron estos seis titanes y seis titánides: Océano, dios de los mares y su hermana y esposa Tetis; Hiperión y su hermana y esposa Tía; Temis y Rea, ambas diosas de la Tierra; Mnemósine, la diosa de la memoria; Jápeto, Ceo, Crío, Febe y Cronos.

Los Titanes encarnan en su mayoría las fuerzas de la Naturaleza (a excepción de Mnemósine, la memoria, que fue una aportación tardía al panteón clásico).

Las figuras de los Titanes y sus hijos, así como las de los monstruos y divinidades de esta primera fase de la creación, carecen de la profundidad y personalidad que caracterizarían a los posteriores dioses olímpicos.

El titán Jápeto y Asia (hija de Océano) tuvieron a Atlas (o Atlante), quien más tarde sería condenadoa sostener sobre sus hombros la bóveda celeste por ponerse del lado de los titanes en la lucha de éstos contra los olímpicos.
Según cuenta la leyenda, la cadena montañosa del noroeste de África que lleva su nombre se creó después de que Atlas se convirtiese en piedra para poder sostener tan pesada carga.

Urano enterró a sus hijos en lo más profundo de la Tierra, el tártaro, encerrándolos en las entrañas de su propia madre.
Gea sentía dolor por perder a sus hijos, pero también por la tortura física que suponía tenerlos encerrados en su interior.
Los Cíclopes fueron condenados a vivir en el interior del Etna, siendo sus atronadores murmullos los que causaban las erupciones del volcán.

Llegó un momento en que Gea, incapaz de soportar el dolor y la humillación, convenció a los Titanes para que se rebelasen contra su padre. Sin embargo estos temían a su poderoso padre y solo Cronos fue lo suficientemente valiente como para unirse a su madre en semejante empresa..
Gea creó entonces una hoz que entregó a Cronos, y le mostró donde ocultarse para llegado el momento, sorprender a Urano. Y así, cuando al caer la noche Urano se acostó sobre Gea para hacer el amor con ella, Cronos, saliendo de su escondite, castró a su padre, lanzando sus genitales al mar.
De la sangre derramada de Urano nacieron muchos otros pesonajes míticos, como los Gigantes, las Erinias (diosas vengadoras del parricidio), o las Melíades (ninfas de los fresnos).
De la mezcla del esperma de Urano con la espuma del mar nació la diosa Afrodita.

Cronos ocupó el lugar de su padre como todopoderoso dios del cielo.
Cronos fue identificado por los romanos con Saturno, originalmente un dios del campo y la fertilidad. Bajo su reinado se decía que los hombres había vivído una pacífica Edad de Oro, y sin embargo, en el reino divino, Cronos no tardó en convertirse en un tirano, al igual que lo había sido su padre Urano.
Haciendo caso omiso de los ruegos de Gea para que dejara libres a los Hecatónquiros y a los Cíclopes, tomó por esposa a Rea, otra diosa personificación de la Tierra y la fertilidad, y solo dejó libres a sus hermanos Titanes, en cuyas manos quedó el dominio del mundo.

Cronos y Rea tuvieron seis hijos: Deméter, Hera, Hades, Poseidón, Hestia y Zeus.
Pero tanto Gea como Urano habían profetizado que al igual que había hecho él, uno de sus hijos terminaría destronando a Cronos.
Por esta razón, Cronos devoró a todos sus hijos según iban naciendo.

Rea, al igual que le había ocurrido a su madre, Gea, estaba desconsolada por la péridda de todos sus vástagos, así que con la ayuda de su madre, tramó salvar al último de ellos.
Así, nada más nacer Zeus, Gea lo ocultó y en su lugar entregó a Cronos una piedra envuelta en telas, quien se la tragó sin percatarse del engaño.
Gea escondió al recién nacido dios en una cueva de la isla de Creta, en el monte Dicte, donde fue amamantado por Amaltea, una ninfa-cabra, a la cual posteriormente el dios inmortalizaría en la constelación de Capricornio como agradecimiento.
Rea, preocupada por si Cronos descubría la existencia del niño, ordenó a un grupo de hombres que bailaran y cantaran sin cesar ante la cueva donde se escondía el niño, para que Cronos no pudiese escuchar el llanto del bebé. Estos hombres eran los "curetes", seres semidivinos, célebres por sus danzas, las cuales realizaban entrechocando escudos y lanzas.

Algunas leyendas consideran al dios Pan como maestro de Zeus durante su infancia, mientras que otrass dicen que creció junto a los pastores del monte Ida.

Cuando Zeus alcanzó la edad adulta y supo del sufrimiento de su madre y la muerte de sus hermanos, decidió vengarse.
En un principio Zeus se casó con Metis, ninfa marina célebre por su sabiduría, y ella fue quien le proporcionó a Cronos la droga que le obligó a regurgitar a sus hijos.
Estos, agradecidos, se aliaron con Zeus, comenzando así una guerra entre Titanes y Olímpicos.

La piedra que Cronos se había tragado en lugar de Zeus también fue regurgitada junto a los hermanos de éste, y se dice que se conservaba en el Oráculo de Delfos (el cual también se consideró el "ombligo" del mundo, es decir, su centro).

Este episodio mitológico es, como ocurre con toda la mitología, una metáfora histórica y posiblemente represente en parte el paso del sistema matriarcal al patriarcado. Así, la Edad de Oro, durante el reinado de Cronos, sería una alusión a la época mas temprana del régimen matriarcla, durante el cual la deidad principal era una diosa Madre, representada terrenalmente por una reina o sacerdotisa que pasó a la mitología como Gea o Rea, la titánide personificacion de la tierra, cuyo consorte, el "Rey Sagrado", encontramos en la figura de Urano o Crono. La castración de Urano por parte de su sucesor Cronos, y posteriormente la repetición de este capítulo con Cronos y Zeus simbolizaría la castración y/o muerte ritual anual del rey sagrado durante el perídodo matriarcal.

La contienda entre Titanes y Olímpicos recibe el nombre de "Titanomaquia".
Cronos contaba con el apoyo de sus hermanos y hermanas Titanes, y de los hijos que habían engendrado estos.

Consciente de su inferiorodad numérica, Zeus decidió liberar a los Cíclopes , con la condición de que poveyeran de armas a llos dioses olímpicos. Éstos fabricaron el yelmo que haría invisible a Hades, el tridente de Poseidón y los rayos que se convertirían en símbolo del poder de Zeus.

También liberó a los Hecatónquiros, ganándose así el favor de Gea, que había ansiado largo tiempo la libertad de sus hijos.
Fue ella quien instó a los Titanes a que se sometieran a Zeus, y los más sabios entre ellos se avinieron, pero la mayoría continuó apoyando a Cronos.
Los Titanes estuvieron representados por Atlas o Atlant, hijo de Jápeto.

Estalló así una terrible guerra, que duró largo tiempo, y al final de la cual los Olímppicos cercaron a los Titanes en el monte Otris, donde Hades, armado de su yelmo, se deslizó sin ser visto hasta donde estaba Cronos y lo despojó de sus armas, para que acto seguido Poseidón lo amenazara con su poderoso tridente y Zeus con sus temibles rayos, mientras los Hecatónquiros lanzaban una lluvia de piedras sobre los Titanes.
Así, el bando de Zeus salió victorioso, y los Titanes fueron encerrados en su mayoría en el Tátaro, bajo la eterna custosia de los Hecatónquiros.
Atlas, como ya hemos dicho, fue condenado a sostener sobre sus hombros el peso de la bóveda celeste durante toda la eternidad y Cronos, según algunas versiones fue encerrado en el Tártaro y según otras le fue concedido un digno exilio en la Isla de los Bienaventurados.

Aún así, Zeus no se hizo con el poder absoluto inmediatamente, ya que aunque Gea lo había apoyado inicialmente, con el tiempos e enfadó con él por su forma de comportarse y convenció a los gigantes para que la ayudasen a derrotarlo. Se inició así la Gigantomaquia. De los gigantes se dice que habían nacido de la sangre derramada en la castración de Urano, aunque según otras versiones fueron creados por la propia Gea para que la ayudasen a derrotar a Zeus.

Los gigantes atacaron a los Olímpicos arrojando enormes piedras y robles ardiendo a los cielos; pero ahora los olímpicos contaban también con sus propios hijos: Ares, Hermes, Apolo, Artemisa y Atenea, quienes fueron de gran ayuda.
Los dioses supieron a través de un oráculo que solo podrían herir a los gigantes recurriendo a un mortal.
Así que recurrieron a la ayuda de Heracles (Hércules), con ayuda del cual derrotaron efectivamente a los gigantes.

Pero Gea, aún furiosa, creó al monstruo Tifón, un ser con cien cabezas de dragón, serpientes a modo de patas y varios centenares de manos.
En esta ocasión Zeus se enfrentó a Tifón en un combate cara a cara. En un momento del combate, Tifón consiguió cortar los tendones de los pies y las manos de Zeus, tras lo cual los escondió; pero Hermes logró encontrarlos.
Finalmente Zeus logró aplastar a Tifón bajo el peso del Etna.
Gea aceptó su derrota y no volvió a rebelarse contra Zeus.
Éste se convirtió en dios supremo del Olimpo, y concedió a sus hermanos Hades y Poseidón el dominio del inframundo y los océanos respectivamente.