jueves, 19 de febrero de 2009

PISCIS (19 FEBRERO-20 MARZO)


"Yo creo"

Elemento: Agua

Cualidad: Mutable
Color: Violeta, Rosa, Verde, Azul y Blanco.
Metal: Estaño, Paladio
Regente: Neptuno
Regente natural de la 12ª casa
Rige: Pies, Sistema linfático

La constelación de Piscis no existia, como tal, en la antigua mesopotamia, sino que formaba parte de otras dos constelaciones, A-nu-ni-tu, "La Dama del Cielo", asociada con la diosa del mismo nombre y "Sim-mah", "La Gran Golondrina" . Anunitu era una diosa de la fertilidad que posteriormente se asimiló a Inanna/Ishtar, siendo el animal representativo de ambas el pez.

Según el astrónomo griego Eratóstenes (276 a.C) los dos peces que conforman la constelación de Piscis serían los nietos del Gran Pez, la constelación de Piscis Astrinus (el Pez Austral), este último habría salvado de morir ahogada a la diosa de origen sirio Dérceto (asociada a Ishtar y Astarté).
Según Higinio, sin embargo, Piscis representaba a Venus y a su hijo Cupido cuando se transformaron en peces para escapar del terrible monstruo Tifón, atándose el uno al otro para no extraviarse.

Piscis es sin duda el signo más místico y espiritual del zodíaco y de hecho la Era de Piscis (de la que no existe acuerdo sobre si ha finalizado o no) corresponde al nacimiento y auge del cristianismo, cuyos miembros, por otro lado, utilizaban en los inicios de esta religión el símbolo del pez.

Los nativos de Piscis son personas muy emocionales. Sus sentimientos son intensos y profundos y poseen un gran psiquismo, llegando a compartir en gran medida en las emociones y sentimientos de aquellos que les rodean.
Los Pisics poseen una gran compasividad y altruismo, y precisamente por ello necesitan períodos de soledad para poder desligarse de las emociones de la gente que les rodea, pues puden llegar a afectarles muy profundamente. También necesitan estos momentos de soledad para desarrollar su gran creatividad y dar rienda suelta a su imaginación, que les ayuda a evadirse de los problemas de la vida cotidiana, demasiado terrenales para ellos.

Los Piscis son personas románticas y cariñosas, aunque poseen un estado de ánimo inestable que a menudo afecta a sus relaciones. Son ambivalentes e indecisos, muy impresionables debido a su profunda compasión y espiritualidad.

Los nativos de Piscis deben elegir con cuidado a sus amistades pues sus sentimientos se hieren fácilmente y los problemas de aquellos a los que ama se convierten en los suyos propios. Poseen una sesibilidad especial a la hora de comprender y escuchar a los demás y son amigos y amantes fieles. Son especialmente compatibles con Tauro y Géminis.

Profesionalmente suelen sentirse atraidos por el arte, eso si siempre entre bambalinas, por la medicina o cualquier otra labor altruista y por las profesiones relacionadas con la religión, la filosofía y el misticismo.

Para los Piscis lo más importante en su vida son los sentimientos, no se preocupan demasiado del dinero ni de los bienes materiales. Para ellos la felicidad se encuentra en amar y sentirse amados y en dedicarse a aquello con lo que disfrutan y hallan sentido a sus vidas.

Poseen un aire etéreo y misterioso y no suelen ser extrovertidos. Físicamente suelen caracterizarles unos ojos grandes o de un color extraordinario que a menudo reflejan la profundidad de su alma.







miércoles, 18 de febrero de 2009

MES CELTA DEL FRESNO (18 de FEBRERO - 17 de MARZO)


“Es el más grande y hermoso de todos los árboles. Sus ramas sostienen el cielo y sus frutos son las estrellas, mientras que tres inmensas raíces lo sostienen y sustentan” Ignacio Abella, "La Magia de los Árboles"



El 18 de Febrero comienza, según el calendario arbóreo reconstruído por Robert Graves, el mes celta del Fresno, "Nuin", correspondiente a la letra "N" del alfabeto Ogham.

El Fresno (Fraxinus) es un árbol de hoja caduca perteneciente a la familia del olivo (Oleaceae). Sus orígenes se encuentra en la Europa mediterránea y Asia Menor; aunque donde mejor se desarrolla es en las tierras fértiles de suelos calcáreos y ambientes húmedos, es muy versátil y se adapta a una gran variedad de climas.
El fresno es un árbol que crece relativamente rápido, desarrolando una potente raíz central que posteriormente se ramifica en raíces laterales y alcanzando una altura de entre ocho y quince metros, aunque puede llegar a alcanzar los veinte.
Sus hojas, de color verde oscuro, se disponen de forma alterna y sus flores, hermafroditas, en pequeños racimos que aparecen a finales de invierno y principios de primavera.
Su frutos, en sámara, maduran en otoño y gracias a su forma oblongo-lanceolada y su disposición en pares que las hace girar como una hélice, ayudan a la dispersión de sus semillas, que se encuentran en los extremos del mismo.

Este árbol de gran resistencia y fuertes raíces ha sido venerado desde antiguo en la mayoría de las culturas paganas.


Las Melias o Melíades, engendradas por Gea al ser fertilizada por los genitales de Urano arrojados por su hijo Cronos después de castrarlo, eran las ninfas de los fresnos en la mitología griega. Los griegos consagraron el fresno, símbolo de solidez, al dios de los mares, Poseidón, y de su madera construían las lanzas; de hecho según la leyenda la lanza del héroe griego Aquiles, con la que dio muerte a Héctor durante la Guerra de Troya, estaba hecha de la madera de un fresno sagrado. El nombre del género "Fraxinus" proviene del griego "phraxis" (seto, cercado) ya que el fresno era utilizado también en la construcción de cercos.

En la mitología nórdica el árbol del mundo, Yggdrasill, es un fresno, en el centro del universo, cuya cobija y cuyas raíces conectan entre sí los nueve mundos existentes en la cosmología nórdica, dispuestos en tres niveles: en el primero de ellos se halla Asgard, la morada de los Ases, Vanaheim, el hogar de los Vanes y Alfheim, el hogar de los elfos de la luz; en el nivel medio se encuentra Midgard, la "Tierra Media", el mundo de los hombres, Jotunheim, la tierra de los gigantes y Svartalfheilm, hogar de los elfos oscuros y Nidavellir, donde habitan los enanos; en el nivel inferior se encuentra Niflheim, el reino del frio, el hielo y la oscuridad, dentro del cual se halla Helheim, el Mundo de los Muertos, guardado por Hel, la monstruosa hija del dios Loki, quien juzgaba a todos aquellos que habían muerto de muerte natural, por enfermedad o accidente (es decir, a todos aquellos que no habían tenido una muerte honrosa en el campo de batalla, la cual les hubiera llevado directamente al Wallhalla, el "Salón de los Caídos" en el cual los dioses y los caidos en el campo de batalla celebran un festín eterno).
El noveno mundo suele ser identificado con Muspelheim, el reino del fuego, opuesto a Niflheim, el reino del hielo, ya que ambos principios, hielo y fuego, habrían dado origen al Universo según la cosmogonía nórdica.

Colgándose de este fresno cósmico, Yggdrasill, Odín realizó el sacrificio nacesario para llegar a conocer los secretos de las runas.
Para los nórdicos, por lo tanto, el fresno era un árbol muy especial y al que se debía venerar y respetar, pues también a partir de este árbol había sido creado el primer hombre, Aske.


Yggdrasill, además de proteger y alimentar el mundo, sufría también las angustias y penalidades que provocaban y/o padecían los seres que lo habitaban, penalidades que mitigaban diariamente las Nornas, las tres diosas del destino (similares a las Moiras griegas), rociando con agua sagrada y barro sus ramas.


Para los celtas el fresno fue también un árbol muy venerado y uno de los árboles sagrados de Irlanda . Sus ramas eran utilizadas por los druidas para la fabricación de varitas y lanzas, sus semillas para la adivinación, y se creía que su madera y hojas poseían diferentes propiedades mágicas asociadas a la protección y la buena fortuna.


El fresno, para los celtas, era el máximo representante del ciclo vital de la naturaleza pues es el primero en anunciar el otoño en sus ojas, que se tornan amarillas y doradas y en celebrar la llegada de la primavera, cubriéndose de brotes tempranos.
Para los celtas, al igual que para los vikingos, el fresno era un árbol que conectaba el mundo de los hombres con el de los dioses y en la mitología celta conectaba también los tres planos de existencia...Abred, Gwynedd y Ceugant (Pasado, Presente y Futuro).

La madera del fresno, muy resistente y elástica se ha utilizado tradicionalmente para la construcción de barcos,debido a su impermeabilidad, y muebles.
También, según el folclore popular, se cuenta que los palos de las escobas de las brujas estaban hechos de madera de fresno.

Sus hojas son utilizadas como laxantes y diuréticos y antiguamente también se le atribuían propiedades antirreumáticas, asi como el ser un antídoto contra las mordeduras de serpientes, aunque se ha demostrado que su eficacia en ambos casos es inexistente.

Los nacidos en el mes del Fresno, como ocurre con todos los nativos de los meses arbóreos celtas, se dividen en dos tipos: los nativos de la "Luna Nueva" , nacidos en los quince primeros dias del "mes" arbóreo y los nativos de la "Luna Llena", nacidos en los quince últimos dias del mes arbóreo.


Los nativos de la "Luna Nueva" suelen ser más impulsivos y extrovertidos que los nativos de la "Luna Llena", mientras que estos últimos pueden parecer ingenuos, aunque realmente no lo son, pues pese a su generosidad y humildad no son personas de las que los demás se puedan aprovechar o engañar facilmente.


En general, los nacidos en el mes del Fresno tienden a poseer una naturaleza dual...por un lado son personas con un gran psiquismo y una gran creatividad, mientras que por otro son tremendamente prácticos y conscientes de la realidad. Son personas muy compasivas y con una intuición muy desarrollada que les hace percatarse fácilmente de cuando alguien necesita su ayuda.
Poseen una gran espiritualidad y normalmente sienten curiosidad y/o interes por los temas metafísicos, filosóficos y espirituales.


Son personas que se adaptan fácilmente a todo tipo de situaciones y pese a su aspecto frágil y delicado poseen una gran fortaleza de espíritu y se reponen con bastante facilidad de los golpes emocionales.


En el aspecto negativo de su personalidad los nativos del mes del Fresno pueden dejarse influenciar demasiado por la opinión de los demás y/o perder fácilmente la confianza en símismos.

Pese a su gran creatividad y a sus bienas ideas les resulta difícil terminar lo que empiezan ya que pierden facilmente el interés por aquello que no les proporciona resultados inmediatos.


Los nacidos en el mes arbóreo celta del fresno suelen sentirse atraídos por el mar...quizá debido a su naturaleza soñadora e imaginativa, que contrarrestran con su fuerte sentido práctico...pueden dedicarse a las artes, aunque siempre prefieren estar "entre bamabalinas" o a la enfermería, la medicina u otro tipo de labores caritativas.





lunes, 9 de febrero de 2009

LUNA AVIVADORA


La Luna Avivadora, la primera Luna Llena (Esbat) del mes de Febrero es un momento de meditación y purificación.
Nuestras energías, al igual que las de las criaturas que duermen en lo más profundo del vientre de la Madre Tierra, despiertan y debemos meditar acerca de cómo enfocarlas y administrarlas. Nuestros proyectos ya han comenzado y para que, como las plantas y flores cuyas semillas germinan, florezcan con la llegada del buen tiempo, debemos revisar nuestros propósitos, rectificar aquello que no nos ayuda y retomar lo que hemos dejado por el camino. Es tiempo de aprender a amarnos a nosotros mismos, aceptar nuestros errores pasados y regalarnos nuestro propio perdón. La Luna llena del mes de Febrero emana la luz suficiente para permitirnos ver nuestra propia oscuridad, la cual podemos tratar de iluminar, pero también debemos aceptarla como una parte más de nuestro ser. Es también momento de explorar nuestra creatividad y dejar volar nuestra imaginación...y quizá pedir a las musas que nos inspiren en esta noche... y el resto del año. Durante este esbat son típicas las iniciaciones, las consagraciones de herramientas y de proyectos.

Inciensos: Sándalo, Ámbar, Patchouli, Mirra, Heliotropo, Glicina

Colores: Azul, Violeta, Morado, Blanco y Plateado

Flores & Hierbas
: Flores blancas, Jazmín, Lirio, Prímula, Jacinto, Eléboro, Bálsamo de Judea, Hisopo, Mirra, Salvia y Nardo.

Comida
: panes en forma de luna creciente

Tradiciones
: es una época propicia para la magia, la meditación y para absorber energía lunar.

Nombres de la Luna
: Luna del Lobo, Luna de Nieve, Luna de Tormenta, Luna Salvaje, Luna Aceleradora, Luna del Hambre, Magh Purnima

Nombres del Mes: Anagantios o Naghaid (Enero/Febrero en el Calendario de Coligny), Luis o Mes del Serbal (21 de Enero al 17 de Febrero según el Calendario celta de Robert Graves) , Solmonath (Asatru, nombre anglosajón, "Mes del Fango" ), Hoorningmaand o Sprokkelmaand (holandés "mes creciente"), Torri (Old Norse, del 15 de Enero al 15 de Febrero, "mes de Thor"),
Horunnemanoth ("mes astado", antiguo occidental germánico)
.










jueves, 5 de febrero de 2009

EL ANKOU


El Ankou es, en la tradición bretona, el heraldo o servidor de la muerte. No está del todo claro de donde proviene su nombre aunque según una de las versiones más extendidas proviene de la raíz celta "ank" ("muerte"), un vocablo bretón arcaico, mientras otras teorías la relacionan con los vocablos bretones " Anken " ("angustia" o "pena" ) y "Ankounac´h " ("olvido").

En su función de psicopompo (del griego ψυχοπομπóς "el que guía o conduce las almas") el Ankou recoge las almas de los fallecidos y las transporta en su carro desvencijado ("karr an Ankoù", "carro del Ankou" en bretón), tirado por dos caballos, uno de ellos viejo y débil y el otro joven y fuerte (en otras versiones de la leyenda son cuatro caballos negros), hacia el más allá.
Se dice que cuando un vivo escucha el sonido chirriante del carro ("wig ha wag!") es señal de que él mismo o alguien próximo a él no tardará en morir. También se dice que todo aquel que vea al Ankou morirá en el transcurso de ese año.

El Ankou es descrito a menudo como un anciano de largos cabellos blancos muy alto y extremadamente delgado (a veces como un esqueleto) que porta un largo abrigo, zapatos de madera y un sombrero de ala ancha que oculta parte de su rostro cadavérico.
Otros lo describen como a un esqueleto envuelto en un sudario, cuya cabeza gira constantemente sobre sí misma en lo alto de la columna vertebral para asi poder vigilar todo lo que ocurre a su alrededor y acudir sin tardanza cuando alguien fallece.
En su mano lleva, según algunas descripciones, una guadaña.

Según Anatole Le Braz, folklorista Bretón, se creía el último muerto del año en cada parroquia ocupaba el puesto de Ankou, y, cuando un año había más fallecimientos de los habituales se solía utilizar un dicho bretón que rezaba:
"War ma fé, heman zo eun Anko drouk" (" sobre mi fe, éste es Ankou repugnante ")

Según otras leyendas el Ankou fue el primer hijo de Adán y Eva, la primera pareja de humanos según el imaginario judeo-cristiano.

Cuenta una historia sobre el Ankou que existió un principe (en otras versiones simplemente un terrateniente), de carácter cruel y vengativo, tan temerario que se atrevió a retar al Ankou.
Ocurrió que el principe salió de cacería la víspera de la Navidad, la noche en la que se dice que el Ankou también sale a cazar y se asegura de que los ancestros sean recordados y honrados como es debido. El principe encontró pronto un venado blanco al que comenzó a perseguir. Sin emabargo, no había pasado mucho tiempo cuando se topó con un ser espectral todo vestido de negro que montaba un caballo blanco, el cual, sin embargo al principe le pareció un hombre, al fin y al cabo.
Furioso por no saber quien era aquel extraño que al parecer también estaba cazando aquella noche en sus dominios, el principe lo retó a cazar antes que él al venado. El premio no sería solo el animal sino que el ganador decidiría el destino de su contrincante.
Pronto estuvo claro que el caballo mortal del príncipe era mucho mas lento y el extraño derribó al venado de un solo golpe, tras lo cual el principe, enojado, mandó a sus hombres que lo rodeasen, riendo y diciendo que asi aquella noche se cobraría dos piezas en lugar de una.
El extraño lanzó entonces una carcajada de ultratumba que borró todo rastro de chanza del rostro del principe, tras lo cual sentenció:
"Puedes quedarte la pieza, y con ella, toda la muerte del mundo. Si tu placer es cazar entonces así lo harás: a través del campo de batalla, en las peores plagas, deberás cazar los corazones como tus trofeos, hombre estúpido. Y todos tus tratos serán con lo podrido".
Así el principe se convirtió a partir de ese momento en el propio Ankou.

Se dice que, durante la víspera de la Navidad, a la cual los bretones llaman "Nuit des Marvelles" ("Noche de las Maravillas"), el Ankou roza con su capa a aquellos que no llegarán con vida al final del año.
La triste historia del herrero Fanch ar Floc'h también refleja la antigua creencia asociada al Ankou sobre el peligro de salir durante la víspera de la Navidad o no celebrarla adecuadamente, pues ocurrió que el herrero Fanch ar Floc'h se quedó trabajando ese dia hasta tarde, de modo que aun se encontraba en su taller cuando sonaron las campanadas de la medianoche, momento en que recibió la visita de un extraño que le pidió que reparase su guadaña. Sin sospechar que se trataba del mismísmo Ankou, Fanch ar Floc'h realizó el que sería su último trabajo pues a la mañana siguiente estaba muerto

Algunas leyendas atribuyen al Ankou dos cómplices o compañeros, quienes a menudo también son descritos como esqueletos.
Así, otra vieja historia bretona cuenta como un hombre de Tézélan escuchó a lo lejos el traqueteo de un carro y, reconociéndolo como el del Ankou, decidió esconderse tras unos arbustos de avellano para poder ver sin ser visto. Sin embargo al llegar a la altura de donde se escondía el hombre el carro se paró repentinamente, pues uno de sus ejes se había roto, y uno de los compañeros del Ankou se apeó y se dispuso a arreglarlo, acercándose peligrosamente al lugar donde se escondía el hombre. Éste pensó que había llegado su momento, y sin embargo, tras reparar el eje, el acompañante del Ankou volvió a montarse en el carro y la siniestra commitiva se alejó, dejando al hombre suspirando de alivio en su escondite...aunque no por mucho tiempo, pues a la mañana siguiente lo encontraron muerto.

Otra historia similar cuenta que en una ocasión tres amigos ebrios regresaban a sus respectivos hogares cuando vieron venir hacia ellos un carro desvencijado que reconocieron como el del Ankou. Envalentonados por el efecto de la bebida, dos de ellos comenzaron a tirarle piedras, con lo cual los caballos se encabritaron y el eje de una de las ruedas se rompió, tras lo cual los dos borrachos escaparon.
Sin embargo el tercero de ellos, sintiéndose mal por lo que sus amigos habían hecho, venció su miedo al Ankou y, tras buscar un rama, reparó con ella el eje roto y lo ató al carro con los cordones de sus zapatos. El Ankou se lo agradeció con un movimiento de cabeza y reanudó su marcha, como si el carro nunca se hubiese roto.

Al día siguiente los dos primeros borrachos habían muerto congelados en la nieve, mientras que el tercero regresó a su casa sano y salvo, aunque tras aquella noche, sobre la que nunca quiso hablar, envejeció diez años de golpe y sus cabellos se volvieron completamente blancos.

A pesar del temor que en general inspira la figura del Ankou, éste no era considerado un ser maléfico, sino

Vieux et jeunes, suivez mon conseil. (Viejos y jóvenes seguid mi consejo)
Vous mettre sur vos gardes est mon dessein; (Poneros en guardia es mi intención)
Car le trépas approche, chaque jour, (porque el óbito se acerca, cada día)
Aussi bien pour l’un que pour l’autre. (tanto para unos como para otros)

Qui es-tu ? dit le jeune garçon, (¿Quién eres tú? dice el joven)
A te voir j’ai frayeur. (Al verte siento espanto)
Terriblement tu es maigre et défait ; (Eres terriblemente flaco y decrépito)
Il n’y a pas une once de viande sur tes os ! (¡No hay una onza de carne sobre tus huesos!)

C’est-moi, l’Ankou, camarade ! (¡ Soy el Ankou, camarada!)
C’est moi qui planterai ma lance dans ton coeur; (Soy yo el que plantaré mi lanza en tu corazón)
Moi qui te ferai le sang aussi froid que le fer ou la pierre ! (yo, el que hará que tu sangre sea yan fria como el hierro o la piedra)

Je suis riche en ce monde ; (Soy rico en este mundo)
Des biens, j’en ai à foison ; (Bienes, tengo en abundancia)
et si tu veux m’épargner, (y si quieres escatimarme)
Je t’en donnerai tant que tu voudras. (te daré tanto como quieras)

-
Si je voulais écouter les gens, (Si quisiera escuchar a la gente)
accepter d’eux un tribut, (aceptar de ellos un tributo)
qu’un demi-denier par personne, (medio denario por persona)
je serais opulent en richesses ! (seria opulento en riquezas)

Mais je n’accepterai pas une épingle, (Pero no aceptaré ni un alfiler)
Et je ne ferai grâce à nul chrétien, - (Ni perdonaré a ningún cristiano)
Car , ni à jésus, ni à la Vierge, - (Porque ni siquiera a Jesús, o a la Virgen)
Je n’ai fait grâce même. (Les concedí mi gracia)

Autrefois, les “pères anciens” - (En otro tiempo, los "padres antiguos")
Restaient neuf cent ans sur la brèche. - (permanecían novecientos años sobre la tierra)
Et cependant, vois, ils sont morts, - (Y sin embargo, ves, están muertos)
Jusqu’au dernier, voici longtemps ! (Hasta el último de ellos ¡hace mucho tiempo!)
Monseigneur saint Jean, l’ami de Dieu ; (Monseñor San Juan, el amigo de Dios)
Son père Jacob, qui le fut aussi ; (su hijo Jacob, que también lo fue)
Moïse, pur et souverain ; (Moisés, puro y soberano)
Tous, je les ai touchés de ma verge. (A todos los toqué con mi vara)

Pape ni cardinal je n’épargnerai; (Ni a papas ni a cardenales salvaré)
Des rois (je n’en épargnerai) pas un, (tampoco a los reyes)
Pas un roi, pas une reine, (Ni un rey, ni una reina)
Ni leurs princes, ni leurs princesses. (Ni sus principes ni sus princesas)

Je n’épargnera archevêque, évêque, ni prêtres, (No salvaré a arzobispos, obispos o sacerdotes)
Nobles gentilshommes ni bourgeois, (Nobles, gentilhombres o burgueses)
Artisans ni marchands, (Artesanos ni mercaderes)
Ni pareillement, les laboureurs. (Ni, igualmente, a los labradores)

Il y a des jeunes gens de par le monde, (Hay jóvenes por el mundo)
qui se croient nerveux et agiles ; (que se consideran vigorosos y ágiles)
Si je me rencontrais avec eux, (Si me encontrase con ellos)
Ils me proposeraient la lutte. (me propondrían un duelo)

Mais ne t’y trompe point, l’ami ! (¡Pero no te equivoques amigo!)
Je suis ton plus proche compagnon, (Yo soy tu compañero más cercano)
Celui qui est à ton côté, nuit et jour, (Aquel que está contigo dia y noche)
N’attendant que l’ordre de Dieu. (Esperando la orden de Dios)

N’attendant que l’ordre de Père Eternel ! …Pauvre pécheur, je te viens appeler. (¡Solamente esperando la orden del padre eterno!...Pobre pecador, vengo a llamarte)
C’est moi l’Ankou, dont on ne se rachète point ! (Yo soy el Ankou, del que no hay salvación)
Qui se promène invisible à travers le monde ! (¡Que se pasea invisible a través del mundo!)
Du haut du Ménez, d’un seul coupde fusil, (Desde lo alto de Ménez, de una solo tiro de fúsil)
Je tue cinq mille hommes en un tas ! (mato a cinco mil hombres de una sola vez)

"Ballade de l´Ankou", "La Légende de la Mort" de Anatole le Braz

lunes, 2 de febrero de 2009

IMBOLC



Imbolc es uno de los ocho Sabats (fiestas solares ) anuales celebrados por las religiones reconstruiccionistas y neopaganas. Su origen se remonta a la tradición celta precristiana, al igual que su nombre, que en Irlandés antiguo significa "en el vientre" (se pronuncia im´olk), haciendo referencia a la gestación del ganado.
Imbolc es también llamado Oimelc ("leche de oveja"),
Latha Fhèill Brìghde en Escocia , Lá Fhéile Bríde en Irlanda o Gwyl Ffraed en Gales.
Originalmente, este festival estaba dedicado a la diosa Brigit, Brígida, Brigandu o Brigantia a la cual los cristianos en su intento de transformar las antiguas tradiciones y adaptarlas a su religión "convirtieron" en Santa Brígida y a su festividad (Imbolc) en el día de Santa Brígida o la Candelaria.

Brigantia, hija del Dios Dagada y una de los Tuatha de Dánan (el legendario pueblo semidivino que habitó Irlanda), era una diosa de la fertilidad, patrona de la poesía, la salud, la metalurgia .

Según la escritora Lady Agusta Gregory, que realizó una gran labor de reconstruccionismo de las leyendas y el folklore irlandeses, un lado del rostro de la diosa Brigit era horrendo mientras el otro era terriblemente hermoso. Sea cierta o no esta información probablemente provenga del hecho de que Brigit o Brigantia era considerada una manifestación de la figura de le triple diosa (la doncella, la madre y la anciana/hechicera).

Brigit era una diosa muy popular entre los celtas, tanto que según algunas teorías el nombre "Brigit" no se habría aplicado a una sola diosa sino que se habría convertido en un título aplicable a todas las diosas.

Lady Augusta Gregory, en sus traduciones de los mitos Irlandeses relaciona etimológicamente el nombre de Brigit con los vocablos "breo-aigit" o "breo-shaigit", dándole el significado de "flecha ardiente". Sin embargo esta etimología es poco probable y parece más bien el resultado del romanticismo poético propio del resurgimiento de la literatura irlandesa. Es más probable la teoría que apunta a que su nombre deriva de la raíz "berg'h" ("alto", "elevado") significando así "Brigit", "la exhaltada" o "la elevada"
Prueba de ello es la asociación que los celtas otorgaban a esta diosa con todo lo "elevado", tanto física como espiritualmente.

Brigit estaba también asociada al hogar, y en especial al fuego que ardía en este. Adí, su fuego sagrado era mantenido por las sacerdotisas de su santuario de Kildare que, según Giraldus Cambrensis y otros cronistas estaba rodeado por un seto que ningún hombre podía cruzar, bajo pena de morir o volverse locos. Así, encontramos una relación entre la Brigit celta y la Vesta romana, diosa del hogar y el fuego sagrado, aunque los romanos la asociaron a Minerva, diosa de la sabiduría, las artes y la estrategia bélica, habilidades con las que también estaba asociada Brigantia.
Es por ello que el significado de "flecha ardiente" para el nombre de Brigit, aunque no sea real, si resulta muy adecuado pues la diosa es la personificación de la fuerza, el arrojo y la inteligencia y posee, por encima de todo, una profunda asociación con el fuego que se refleja en su festival.

Imbolc es un festival del fuego, que celebra la proximidad de la primavera y la fertilidad del ganado, la tierra y la naturaleza en general. Tradicionalmente se encienden hogueras durante la noche de Imbolc. En sus orígenes esta festividad comenzaba el 31 de Enero, pero actualmente se celebra la noche del 1 al 2 de Febrero.

El fuego en este festival representa la purificación, la vuelta del calor y el poder del Sol, que va en aumento. Es momento de reflexionar sobre la nueva etapa de luz que se avecina, de perseverar en los proyectos que comenzamos en Yule y de reflexionar acerca de la vida latente que se prepara para renacer dentro de los vientres y de la propia tierra. En este festival se celebra el punto medio entre el solsticio de invierno (Yule) y el equinoccio de primavera (Ostara) y es, metafóticamente, el momento en que la Diosa se recupera tras dar a luz al Dios en Yule.

Es época de purificación y también de adivinación mediante la observación del agua. Se hacen ofrendas para las nuevas vidas que crecen en los vientres y se es más receptivo a las visiones y a la inspiración.
  • Nombres de la festividad: Ambiwolka, Imbolc, Oimelc ("leche de oveja"), Latha Fhèill Brìghde (Escocia) , Lá Fhéile Bríde (Irlanda), Gwyl Ffraed (Gales) Candelaria (cristianismo), Brigit´s Day, Lupercalia (romanos),
  • Inciensos: jazmín, sándalo, mirra, olíbano, rosas.
  • Colores: blanco, amarillo, rojo.
  • Bebidas: vino, leche, jugo de frutas.
  • Hierbas: calendula, limón, diente de león, campanilla, serbal de los cazadores, rosas, verbena, viletas y todas las primeras flores del año.
  • Comida: frutas, productos lácteos, miel y cereales.
  • Tradiciones: encender hogueras, prender velas en cada habitación o en cada ventana desde el anochecer hasta el amanecer en honor al renacimiento del Sol.

“Moch maduinn Bhride, Thig an nimhir as an toll;

Cha bhoin mise ris an nimhir, Cha bhoin an nimhir rium.

Thig an nathair as an toll, la donn Bride

Ged robh tri traighean dh' an t-sneachd air leachd an lair”.

“Early on Bride's morn, the serpent will come from the hollow; (Temprano, en la mañana de la Novia, la serpiente saldrá de su agujero)

I will not molest the serpent, nor will the serpent molest me. (No molestaré a la serpiete, tampoco la serpiente me molestará)

The serpent will come from the hollow, on the brown day of Bride. (La serpiente saldrá de su agujero, en el dia marrón de la novia)

Though there should be three feet of snow on the flat surface
of the ground”.
(Aunque haya tres pies de nieve sobre la superficie plana de la Tierra)

Carmina Gadelica

Folklore Escocés

lunes, 26 de enero de 2009

AÑO NUEVO CHINO



El Año Nuevo Chino (農曆新年/ 农历新年, nónglì xīnnián), más conocido como "Fiesta de la Primavera" ( llamado 立春, lìchūn, "comienzo de la primavera", ya que coincide con el comienzo de esta estación,), es la festividad más importante del calendario luni-solar chino.
Mitológicamente el origen de este calendario se asocia con el Emperador Amarillo, Huangdi (黃帝, "Huángdì"), uno de los "Cinco Emperadores" (gobernantes legendarios de China anteriores a la primera dinastía Xia) , conquistador, juez, inmortal, dios de la montaña Kunlun y del centro de la Tierra, que según la leyenda habría reinado entre el 2698 y el 2598 a.C.
Este emperados habría introducido cinco ciclos de doce años regidos cada uno de ellos por un animal distintivo: Rata, Búfalo, Tigre, Liebre, Dragón, Serpiente, Caballo, Oveja, Mono, Gallo, Perro y Cerdo.
Las primeras constancias reales (documentadas) de la utilización del calendario lunisolar chino datan de mediados de la dinastía Shang (1300 a.C).

El calendario lunisolar consta de 12 lunaciones (doce meses lunares) lo que supone entre 353 y 355 días. Cada tres años aproximadamente se intercala un año embolismal (un año con 13 meses lunares) de entre 383 y 385 días. Así para ajustar el ciclo lunar de 354 días al ciclo solar de 365 se intercala un mes cada 2 ó 3 años, a diferencia del calendario gregoriano solar que añade un día cada cuatro años (los conocidos como años bisiestos).

Este año que comienza es el 4707, el Año del Buey (o el Búfalo), para la cultura china y otros pueblos que se han visto influidos por la cultura Han, como coreanos, japoneses o vietnamitas.

Cuenta la leyenda que, cuando el Emperador de Jade (o Buda en otras leyendas) convocó a los animales para repartir entre ellos la regencia de los ciclos anuales, la Rata viajó sobre el lomo del Buey, que llegó antes que cualquier otro animal. Sin embargo, justo al llegar, la Rata saltó del lomo del Buey y reclamó para si el primer lugar, a lo cual el Buey, gentilmente no se opuso.
Así, esta fábula enseña que no se puede interpretar los años del buey aisladamente, sino que se debe tener en cuenta el año anterior, el de la Rata. Se dice que "lo que la Rata comienza ek Buey lo termina" pues se considera que los proyecetos comenzados en el año anterior darán su fruto en el regido por el Buey.



El Buey o Búfalo es un signo de tierra que representa la nobleza de caracter, la seguridad, el esfuerzo y el trabajo. Los nacidos bajo este signo son considerados personas pacientes y bondadosas, muy trabajadoras, transmiten seguridad y confianza, aunque entre sus caracterísiticas también se encuentra la tozudez y la timidez

Se espera por tanto que este nuevo año sea beneficioso para la economía, el trabajo y la familia.

Aunque en algunos lugares de China también se recuerda o festeja el Año Nuevo del calendario Gregoriano, éste no tiene la misma importancia que el Año Nuevo Lunar (como se lo conoce sobre todo fuera del país) que es la fiesta más importante del pueblo chino: millones de personas vuelven a sus pueblos natales para disfrutar con sus familiares de esta celebración, lo que se conoce como 春運 ( chūnyùn, “movimiento de primavera”).

Dias antes del comienzo del Año Nuevo las familias comenzarán a hacer los preparativos para la festividad, limpiando a fondo sus casas y decorándolas. La limpieza a fondo del hogar y el hecho de deshacerse de todo aquello que sea viejo e inservible simboliza la expulsión de la pobreza y la mala suerte (de hecho la palabra “polvo”, “chen” en chino, se pronuncia de igual manera que “lo viejo").También se deben devolver todas las deudas. Todos los empresarios deben dar un banquete a sus empleados para agradecerles todos el esfuerzo y trabajo que han hecho durante el del año que termina. Este banquete se conoce con el nombre de "Wei-Ya" y, según la tradición, cuando se sirve pollo, si la cabeza del mismo apunta hacia una determinada persona significa que esa persona está despedida. Hoy, sin embargo, la mayoría de los empresarios colocan la cabeza mirando hacia ellos mismos para evitar malas interpretaciones.

Las celebraciones, que duran quince dias, comienzan el primer día del primer mes lunar (正月, zhēng yuè) y el Año Nuevo coincide con la segunda Luna Nueva tras el Solsticio de Invierno, lo cual puede ser entre el 21 de enero o el 21 de febrero.

En las puertas o paredes se colocan faroles rojos y los Chun Lian (春联) o "Coplas de la Fiesta de Primavera", caracteres chinos en dorado o negro sobre fondo rojo relacionados con la prosperidad, la felicidad y la abundancia. Algunos de los más utilizados son los ideogramas 春 ("primavera"), , ("buena suerte"),o 鱼 (Yu, "el pez", que es homófono del carácter para la abundancia).

También se suelen colgar en las puertas los llamados imagenes de deidades llamadas "Guardianes de las Puertas" que ahuyentan a los malos espíritus, en especial al Nian ( 年獸/ 年兽, "nián shòu"), un monstruo que llega en primavera. Su nombre significa "Año" y la palabra "Guo Nian", que literalmente significa "sobrevivir al Nian" se utiliza también para referirse al "Año Nuevo ya que según la leyenda esta bestia llegaba la noche anterior al comienzo de la primavera para devorar a los habitantes de los pueblos chinos, quienes descubrieron que podía espantársele con el ruido de los petardos, tracas y gongs y con el color rojo, de ahí la costumbre de utilizar estos elementos durante la festividad de Año Nuevo, que hoy en día aun se conserva.
También las danzas del dragón y del León y los "Guardianes de las Puertas" ayudaban a ahuyentar y mantener alejado al monstruo.

Los primeros "Guardianes de las Puertas" fueron Shen Tu y Yu Lei. Según el Shanhai Jin o "Libro de los Montes y los Mares":
" En el profundo mar azul se encuentra la Montaña Dushao, sobre la cual crece un gran melocotonero que mide 3,000 li (unidad tradicional de medida china que equivaldría a unos 1500 kilómetros). El este y sur de sus ramas son llamadas las Puertas de los Fantasmas, por las cuales los fantasmas entran y salen. Sobre las puertas hay dos personas, a saber Shentu y Yulei, quienes son responsables de la vigilacia y el gobierno de los fantasmas. Los fantasmas malos y dañosos son atados con cuerdas de caña para servir de alimentado a los tigres. Despues el Emperador Amarillo realiza rituales para exorcizar a fantasmas. Él establece que en las puertas, los retratos de Shen Tu, Yu Lei y el tigre dibujados sobre una madera de melocotonero y cuerdas de caña colgadas mantendrán alejados a los demonios feroces "

Shen Tu y Yu Lei era usualmente retratados sosteniendo en sus manos bastones de melocotenero (elcual se creía que tenía la propiedad de mantener a los malos espíritus alejados) y cuerdas de caña, el primero con el rostro pálido y sereno y el segundo con la cara roja y expresión enfadada.


Otros de los dioses de la puerta más conocidos son Qin Shubao and Yuchi Jingde, generales del emperador Tai Zong (Tai-tsung) , de la dinastía Tang (618-907), los únicos que, según la leyenda fueron capaces de vencer a los fantasmas que acosaban al emperador. Solo cuando los generales Qin y Yuchi se ofercieron para hacer guardia en las puerta de palacio los fantasmas que rondaban la residencia imperial cesaron en sus gemidos y lamentos, por lo que desde entonces sus retraros pieden ser vistos en los templos dedicados a las deidades taoístas y en las puertas de las casas particulares durante la celebración de la Fiesta de Primavera.
Qin es representado habitualmente como un guerrero joven, de piel pálida y semblante agradable, llevando habitualmente espada mientras que Yuchi suele representarse con la tez oscura, una larga barba y portando bastones
Antiguamente solo las familias adineradas podían permitirse las representaciones de los "Guardianes de las Puertas", mientras que las familias humildes, para no quedarse sin protección, recurrían a otros ingenios (como el de colocar una escoba y un trozo de carbón negro en sus puertas en representación de Qin y Yuchi respectivamente).

Tradicionalmente los "Guardianes de las Puertas son representados en parejas, uno frente a otro (pues se consuidera de mala suerte que estén dandose la espalda).
Una excepción es Chung Kuei, también llamado "el Cazador de Demonios", el cual según la leyenda era un gran médico que vivió durante la dinastía T'ang. Era un doctor muy bueno pero su fealdad era extrema y su aspecto horrendo. Chung Kuei deseaba entrar al servicio del emperador y por ello se presentó al examen necesario para acceder al puesto, el cual superó con honores. Pero al presentarse ante el emperador, este le rechazó por su monstruosa apariencia. Avergonzado Chung Kuei se quitó la vida en aquel mismo instante,ante el trono del emperador, quien, presa de los remordimientos ordenó que Chung Kuei fuera enterrado con los mas altos honores. En agradecimiento, el espíritu de Chung Kuei juró proteger al emperador y su imperio de los demonios y fantasmas.

Las celebraciones, que duran quince días, comienzan el dia 23 del duodécimo mes lunar, el equilavente a nuestra "Nochevieja", llamado 除夕, ("chúxī", "chu"), con una ofrenda de despedida a Zao Jun (灶君) dios del hogar (o del horno o la cocina, entendidos estos como núcleo de la casa), que habita en cada hogar desde la víspera del Año Nuevo hasta la víspera del Año Nuevo siguiente, fecha en la que sube a los cielos para informar del comportamiento de la familia durante el año al Emperador de Jade (玉帝, "Yù Dì") o Augusto de Jade (玉皇, Yù Huáng), gobernador supremo de los cielos y la tierra, a quienes los niños llaman "Abuelo Celestial" (天公, Tiān Gōng).



Cuenta la leyenda que cuando era mortal Zao Jung se llamaba Zhang Lang (蟑螂, "piedra de carbón") y estaba casado con una virtuosa mujer llamada Zao Ma, a la cual amaba profundamente. Sin embargo, Zhang Lang en un momento de irreflexión, huyo con una mujer más joven.
Desde entonces la vida de Zao Jung fue de mal en peor, perseguido por la mala suerte perdió todo lo que tenía, hasta quedarse finalmente solo, pobre y ciego.

Un dia, cuando se encontraba mendigando en la calle en tan lamentable estado se le acercó una mujer que lo instó a acompañarla a su casa, donde le un cuenco de tallarines para saciar su apetito. Tras probarlos, los ojos de Zao Jung se llenaron de lágrimas y le dijo a la mujer que no había probado unos tallarines tan deliciosos desde que vivía con su esposa.
Entonces se produjo un milagro; Zao Jung recuperó la vista y ante sus ojos vio que aquella que le había ofrecido los tallarines no era otra que su esposa Zao Ma.
Tanto fue el dolor y el arrepentimiento que sintió Zao Jun al ver que ella todavía lo amaba a pesar de lo que había hecho que se arrojó al fuego del hogar y se consumió entre las llamas. Su esposa intentó salvarlo pero solo logró rescatar una de sus piernas (y es por ello que desde entonces los atizadores del fuego se llaman Zhang Lang Tûi ,"pierna de Zhang Lang"), después construyó un altar encima de la chimenea donde Zhang Lang se había inmolado.

Cuando el espíritu de Zhang Lang subió a los cielos, el Emperador de Jade lo convirtió en guardián de los hogares y cambió su nombre por el de Zao Jun, encargándole que todos los años subiese de nuevo a los cielos para informarle del comportamiento de las familias en todos y cada uno de los hogares chinos. Después debería volver de nuevo a la tierra, el dia de Año Nuevo, montado en un caballo blanco, cargado de regalos y sobres rojos con pequeñas cantidades de dinero.

Al caer la noche de la víspera del Año Nueva las familias queman incienso en el altar de la cocina, ante el retrato de Zao Jun y le ofrendarán dulces o untaran su boca con ellos y lo rociarán de licor para que las palabras que le dirija sobre ellos al Emperador de Jade sean benevolentes.
Luego el retrato de Zao Jun es quemado junto con caballos hechos de papel rogando por que tenga un buen viaje hacia el cielo, tras lo cual se tiran cohetes y tracas para que, espantado, corra más.

También es muy importante la cena de la víspera del Año Nuevo (團年飯/ 团员饭, "Tuan Yuan Fan", "cena de la reunión"), que se celebra alrededor de una mesa redonda, ya que esta forma simboliza la perfección y la eternidad. Si por algún motivo hay algún familiar ausente, se le deja un puesto a la mesa, y se colocan su taza y su par de palillos como si también estuviera presente.

En los platos típicos de la "Fiesta de Primavera" nunca faltan el pollo (鸡, "Jï"), el pescado (鱼,"Yu") y el tofu (豆腐, "Doufu"), ya que sus pronunciaciones significan respectivamente "buen augurio", "abundancia" y "riqueza".

Durante la víspera del Año Nuevo la familia prepare junta los Jiaozi ( 餃子) o ravioles chinos, que pueden ir rellenos de carne, verdura, huevo, col, cebollino, langostino, aceite y diferentes condimentos y salsas. Su forma es muy similar a la de la "tael", una antigua moneda china, y por ello se considera que el comerlos traerá riqueza para el año que entra.

Otro de los platos típicos es "La legumbre del año",( 年菜, "Nian Cai"), que se cocina junto con sus raíces ya que estas tienen forma de un anciano con barba por lo que es considerada un símbolo de longevidad;. también los langostinos (海老, "Ebi")simbolizan la longevidad pues su forma es la misma que la de un anciano encorvado.

Como postres se toman dulces (甜食, "Tiánshí") y pastel de arroz glutinoso (年糕 "Nián'gāo", "pastel del año").

Tras la cena la familia pasa toda la noche junta, despierta, es lo que se conoce como "Shousui" o "velar el año". Esta costumbre está asociada a la antigua tradición de mantenerse despiertos para evitar que la llegada del Nian los pillase desprevenidos y el monstruo pudiese devorarlos.

A la mañana siguiente todo el mundo se viste con sus mejores galas y se visita a los amigos y parientes para "saludar el año" ( 拜年, "bainian"). Se intercambian felicitaciones y buenos deseos para el año que acaba de comenzar como "Gong Xi Fa Cai!" (恭喜发财, "te deseo prosperidad") o "Xin Nian Kuai Le" (新年快乐, "feliz año nuevo").

Los niños y jóvenes reciben el sobre rojo (红包, hóng bào), una tradición según la cual se entregan sobres de este color con pequeñas cantidades de dinero dentro, normalmente pares, aunque el número cuatro queda excluído pues 四 , que significa "4", se pronuncia igual que 死, que significa "muerte".

El segundo día del Festival del Año Nuevo chino es el día en que las hijas casadas retornan al hogar de sus padres. Si ella es una recién casada, su marido la debe acompañar y llevar regalos para su familia.

Según la creencia popular el tercer día del Año Nuevo es el día en que los ratones casan a sus hijas. Por eso, durante esa noche, se supone que la gente debe acostarse temprano para que los ratones puedan llevar a cabo sus ceremonias de matrimonio.

En el cuarto día, el fervor comienza a disiparse. En la tarde, la gente prepara ofrendas de comida para recibir el retorno del Dios de la Cocina y su séquito de su viaje a la corte del Emperador de Jade. El retorno del Dios de la Cocina significa el fin de la libertad de la supervisión espiritual, por eso un popular refrán chino dice: “Nunca es muy temprano para despedir a los dioses ni es muy tarde para invitarlos a que retornen”.

El quinto día se quitan todas las ofrendas de los altares y la vida retorna a la normalidad.

El noveno día, se presentan numerosas ofrendas en el atrio o patio de los templos para celebrar el cumpleaños del Emperador del Jade, que según la creencia popular, nació inmediatamente después de la medianoche de este día.



El quinceavo dia del primer mes lunar ( la primera noche con Luna Llena después de la Fiesta de la Primavera) tiene lugar el "Festival de los Faroles" ( 元宵节/ 元宵節, "yuánxiāojié").
Existen diversas versiones y leyendas acerca del origen de este festival; según una de ellas el origen de este festival se encuentra en las primitivas celebraciones que durante este día se dedicaban al antiguo dios del cielo Taiyi, el cual controlaba el destino de los humanos y su mundo, decidiendo cuando inflingir castigos como la sequía, las tormentas, el hambre o la peste sobre la humanidad. Todos los emperadores desde Quinshihuang (el primero de ellos) le dedicaban ceremonias espléndidas en este día del año y a partir del 104 a.C el emperador Wudi, de la dinastía Han, lo habría elevado a la categoría de las celebraciones más importantes.

Una leyenda que asocia el Festival de las Linternas al Taoísmo, cuenta que este es el aniversario del dios taoísta de la fortuna Tainguan mientras que los budistas conmemoran el nacimiento de Buda, con lo que su origen se remontaría a la dinastía Han (206 a.C -220 d.C), durante la cual el Budismo se popularizó en todo el país.

Otra leyenda cuenta que en una ocasión bajó de los cielos un hermoso pájaro que fue asesinado por los habitantes de un pueblecito chino. Esto enfureció al Emperador de Jade, a quien pertenecía el Ave, que era su favorita, y decidió destruír el pueblo con un incendio la quinceava noche del primer mes lunar. Sin embargo, la hija del Empèrador de Jade, conocedora de su plan, sintió pena por los habitantes del pueblo y les puso sobre aviso. Todos decidieron abandonar sus casas inmediatamente, pero a un sabio anciano se le ocurrió que si llenban el pueblo de faroles encendidos y lanzaban petardos y fuegos artificiales podrían engañar al Emperador y hacerle creer que el pueblo ya estaba ardiendo. Así lo hicieron y cuando las tropas del Emperador de Jade llegaron desde las alturas dispuestas a destruir el poblado y vieron que este "ya se encontraba en llamas", volvieron a avisar al emperador de que sus deseos ya se habían cumplido. Así los habitantes se salvaron a ellos mismos y su poblado y desde entonces cada decimoquinto dia del primer mes lunar se habrían encendido miles de linternas y lanzado petardos y fuegos artificiales para conmemorar aquel día.

Durante la Dinastía Tang (S. VII) el festival duraba tres días, mientras que durante la Dinastía Song pasó a durar cinco días aunque su mayor duración fue durante el siglo XV, cuando las celebraciones se etendían durante diez días.

Actualmente el Festival de los Faroles sigue siendo una de las celebraciones más importantes de CVhina, aunque solo se festeja durante un día, como final de las celebraciones del Año Nuevo.
Durante este día se encienden miles de faroles de todas las formas y tamaños, muchos de ellos con acertijos y adivinanzas pintados en ellos. Se suelen comer, entre otras cosas bolas de arroz glutinoso, que al ser redondas y compactas representan una unión familiar sólida, pues los valores familiares y de amistad son uno de los principales protagonistas de estas festividades.

Se lanzan petardos y fuegos artificiales y se celebran espectáculos como desfiles, la danza del Dragón de las linternas o la danza del León.







miércoles, 21 de enero de 2009

MES CELTA DEL SERBAL (21 de ENERO- 17 de FEBRERO)

Art by John Hays



El 21 de enero comienza, según el calendario arbóreo celta reconstruído por Robert Graves, el mes del serbal, "Luis", correspondiente a la letra "L" del alfabeto ogham. Seún algunas teorías el nombre inglés del Serbal, "Rowan", deriva de la palabra nórdica para "runa" que significa "secreto" o misterio".


El Serbal ("Sorbus") es un pequeño árbol, a veces considerado incluso un arbusto, perteneciente a la familia de las rosáceas. De hojas caducas, verdes y dentadas, sus flores son de color blanco y aparecen en torno al mes de Mayo, mientras que su fruto, de forma aperada y color verde, maduran en el mes de septiembre, a partir del cual presentan un color rojizo.

Su madera ha sido siempre muy apreciada por su dureza yde sus frutos se obtiene mermelada, aunque cuando aun no están maduros son altamente tóxicos y en el pasado se utilizaban en pequeñas cantidades para alcanzar estados alterados de conciencia.

Para los celtas y otras culturas paganas el serbal era considerado un árbol protector y se plantaba cerca de entradas y se colgaban ramitas en las puertas para alejar las malas influencias y encantamientos. Se le atribuía la virtud de proteger contra los malos espíritus y sus ramas se clavaban también en las puertas de graneros y establos para proteger al ganado de las enfermedades y el "mal de ojo".
Probablemente esta virtud protectora esté relacionada con el hecho de que en la base del fruto del serbal, en la parte opuesta al tallo, presenta una incisión con forma de estrella de cinco puntas (pentáculo) que antigüamente ty en la mayoría de culturas paganas precristianas era considerado un símbolo mágico de gran poder.

Se creía también que este árbol guardaba la entrada del Otro Mundo y a menudo antes de las batallas importantes se encendía una hoguera con sus ramas para invocar la ayuda de los habitantes del Más Allá. Se creía que el serbal había sido traido a Irlanda por los Tuatha De Danann, el pueblo legendario de dioses que habría habitado irlanda, del Tir-Tairngire ("Tierra Prometida") o el Tir- n´an- Óg ("Tierra de la Eterna Juventud").
En algunos lugares, como Gales, se plantaban serbales en los camposantos para custodiar los espíritus de los muertos, pues también se creía que su influencia mantenía inmovilizados a los espíritus no propicios.

El serbal recibe también el nombre de "Árbol de los Susurros" ya que según la leyenda cobija secretos del Otro Mundo que solo revela a aquellos que buscan su cobijo y están preparados para recibirlos.
Otro de sus nombres es "Dama de las Montañas", ya que a menudo crece en los lugares más inhóspitos, y también es conocido como "Perdición de las Brujas" ("Witchbane") , ya que sus poderes protectores pervivieron en el folklore cristiano y se fabricaban crucifijos protectores con madera de serbal.
Dentro de la cultura celta estaba consagrado a la diosa Brigit o Brigantia, mientras que en la mitología y folklore nórdico era conocido como "el salvador de Thor", pues según la leyenda habría salvado al dios del trueno de morir ahogado y por ello se convirtió en un árbol sagrado.

Algunas leyendas cuentan que de sus bayas se obtenía un tinte negruzco que los druidas utilizaban para teñir sus vestiduras en determinadas celebraciones, tales como eclipses y fases de la Luna Menguante., y que sus ramas eran utilizadas por los mismos para la elaboración de amuletos y varitas.

Como ocurre con todos los nativos de los meses arbóreos celtas, los nacidos en el mes del Serbal se dividen en dos grupos: los nativos de la "Luna Nueva" y los nativos de la "Luna Llena".

Los nativos de la "Luna Nueva" son personas impacientes, inconformistas, compasivas y concienciadas que a menudo luchan por sus ideales. Los nativos de la "Luna Llena" valoran la libertad por encima de todo y también defienden fuertemente sus ideales, pero especialmente sus creencias su derecho a expresarlas con libertad.

En general los nativos del mes del serbal son personas idealistas, imaginativas y creativas, con una gran humanidad a pesar de su individualismo.
Son personas que necesitan sentirse libres, no soportan los convencionalismos ni las restricciones.
Poseen una gran intuición y psiquismo y a menudo son visionarios, adelantados a su tiempo. También poseen una gran sensibilidad artística y suelen ser persona originales o incluso consideradas excéntricas.
A menudo poseen muchos y muy diversos intereses y aunque son personas sociables necesitan a menudo momentos de soledad en los que dedicarse a sí mismos y desarrollar su imaginación e inventiva.
En sus relaciones, tanto amorosas como profesionales, necesitan sentirse libres y como padres suelen respetar la libertad de sus hijos y esperar de ellos una independencia muy temprana.