MES ARBÓREO CELTA DE LA HIEDRA (30 SEPTIEMBRE- 27 OCTUBRE)

Art by John Hays


Hoy comienza, según la reconstrucción del calendario arbóreo celta de Robert Graves, el mes de la Hiedra.

La hiedra , "Hedera Helix" es una planta perennifolia trepadora perteneciente a la familia de las araliáceas.
Es una planta muy lóngeva y robusta y sus frutos, unas bayas de color negro, son muy venenosas. Sin embargo, la variedad de hiedra terrestre es comestible y no tóxica y da flores en forma de embudo de color violeta pálido.
La hiedra no crece sola sino que necesita a un "anfitrión" al que fijar sus raíces adventicias.
Encontramos la hiedra en bosques caducifolios de toda Europa, salvo en el extremo norte, y aunque antiguamente se creía que era una planta parasitaria que "asfixiaba" a los árboles, ahora se sabe que no es así, ya que sus raíces únicamente utilizan los troncos de otras plantas como soporte.

El undécimo mes lunar celta, el mes de la Hiedra o Gort, se corresponde con la letra "G" del alfabeto Ogham y sus lunas están cercanas a la festividad de Mabón y Samhain.

Para los antiguos druídas la hiedra, Gort, estaba, entre otros animales, especialmente asociada al jabalí, animal totémico para los antiguos celtas. El jabalí era admirado por su ímpetu y su valentía, y se asociaba a la bravura y el honor, siendo una pieza de caza muy valorada.
Sus fuertes embestidas, que realizaba aún estando herido de muerte, lo convirtieron en emblema de los guerreros celtas (en muchas armas y armaduras celtas aparecen jabalíes con las fauces abiertas y las cerdas del lomo encrespadas y los cuernos de batalla llamados "carnix" estaban esculpidos con forma de cabeza de jabalí con la boca abierta) y también fue símbolo de los druídas, por su fuerza y determinación.
El jabalí se encuentra presente en mucha de la simbología y mitos celtas, como el de
"Twrch Trwyth" ("Orc Triath" sería su equivalente irlandés), un malvado rey galés transformado en un jabalí ("Twrch" significa "verraco salvaje") de cerdas venenosas al que el héroe Culhwch debe dar caza para obtener el peine, la navaja y las tijeras que lleva entre las orejas por encargo del gigante Ysbaddaden, a fin de conseguir la mano de Olwen, hija de este último.
También encontramos a un hombre transformado en jabalí en la historia de Diarmaid y Grainné, esta última, prometida a Finn Mac Cool, jefe de los Fianna, se enamoró de uno de sus jóvenes guerreros y huyó con él, tras dieciseis años de huída los amantes fueron supuestamente perdonados tanto por Finn como por el padre de Grainné, pero Finn, que aun seguía guardando rencor a Diarmaid, lo invitó a a cacería del jabalí Boann Ghulban, quien en realidad era el hermano o hermanastro de Diarmaid transformado en jabalí, ya que estaba profetizado que Diarmaid moriría luchando con esta bestia, profecía que finalmente se complió.

Otros animales con los que asociaban los antiguos celtas a Gort eran las mariposas, las cuales estaban asociadas al mundo féerico y las hadas y simbolizaban la existencia de éstas, siendo así símbolo de los "sidhe" (divinidades feéricas pertenecientes a la mitología irlandesa).

La mariposa representa, de este modo, la "metamorfosis", asociando su ciclo de oruga a mariposa con el ciclo vida-muerte, con el que los espíritus nacen, viven, mueren y renacen en un ciclo eterno.

También encontramos en el folclore a hadas como la "Dama Verde de Caerphilly", quien se transformaba en hiedra y cuyo rostro podemos encontrar oculto entre las hojas de esta planta.

Otro animal con el que se asociaba a la hiedra, Gort, era el cisne.

Por otro lado, los celtas asociaban a la hiedra a su diosa lunar Arianrhod cuyos rituales se dice que abrían la puerta al lado oscuro de la Luna, es decir, al Otro Mundo, asociándose de nuevo así la hiedra con lo mágico, lo místico y la transición al Mas Allá.

No solo para los antiguos celtas tuvo la hiedra un simbolismo especial sino que fue, por ejemplo, la planta sagrada por excelencia de los minoicos, pasando a la mitología griega asociada al dios Dioniso, dios de la fertilidad y el vino, cuya cabeza encontramos coronada por esta planta.

En este mes lunar la hiedra se halla, precisamente, en su floración, y es usada desde tiempos de los druídas para la decoración de altares, pues su aspecto siempre verde simboliza la inmortalidad del espíritu.
En muchas celebraciones matrimoniales los druídas entregaban a la pareja un ramo de hiedra, para regalarles las mismas propiedes que posee la planta, representando así la hiedra lo perdurable, lo perenne, lo eterno...lo siemplre florido (era también una planta que las mujeres llevaban como símbolo y potenciador de la fertilidad), simbolismo que hoy en día aún tiene sus reminiscencias.
También se colocaba una corona de hiedra a los ganadores de los primeros Eisteddfods (festivales de las artes) que patrocinaban los bardos en Gales.

Los druídas utilizaban la hiedra también por sus propiedades benéficas: contra la migraña y los calambres musculares, aunque hoy en día esta planta está herbológicamente desechada por su peligrosidad , debida a su alto toxicidad, característica que en tiempos antiguos la hacía apta para potenciar las cualidades proféticas.

Otra de las propiedades atribuídas a la hiedra era la de alejar a los malos espíritus.

Hay dos tipos distintos de nativos del mes de la hiedra (una división que encontramos en todos los mese arbóreos celtas) .
El carácter "de la Luna Nueva" se asocia a las primeras dos semanas del mes lunar y el carácter "de la Luna Llena" se asocia a las dos semanas pasadas.
El nativo del mes de la hiedra "de la Luna Nueva" es un pensador algo radical... similares a los nativos del mes del Serbal... pero con un temperamento más artístico. Tienen tendencia, sin embargo, a ser algo indecisos y los resultados en su vida tienden a ser extremistas.
El nativo del mes de la hiedra "de la Luna Llena" posee un gran carisma. Irradia una imagen de éxito incluso mientras que sufre un revés de la fortuna.
Estas personas suelen ser muy generosas, pero también son astutas a la hora de manejar sus recursos financieros o de realizar gestiones económicas. Pueden llegar a ser incluso extremadamente manipuladores y utilizar su influencia y su carisma de forma despiadada.
Consecuentemente, a veces se ven implicados en conflictos o pleitos.
En general, los nativos del mes la hiedra tienen una gran estima personal y seguridad en sí mismos.
Son personas talentosas, que suelen obtener reconocimiento público y admiración por parte de los demás.
Suelen ser personas que llaman la atención a simple vista y que poseen un estilo único en todo aquello que hacen.
Normalmente son personas sociables y bondadosas, con un gran poder de atracción y mucho magnetismo.
Aunque con frecuencia son indecisos, los nativos del mes de la hiedra están lejos de ser personas débiles y suelen abordar los problemas y tareas difíciles con optimismo y determinación...aunque sus dudas y miedos pueden manifestarse en sueños extraños y afectarles interiormente.
También poseen inteligencia y un agudo sentido del humor.
Bendecidos con un gran talento artístico, los nativos del mes de la hiedra son muy valorados como consejeros y amigos., son estremadamente leales y, a pesar de sus dudas, aceptan totalmente la responsabilidad de sus propias decisiones y acciones.
Los nativos del mes de la hiedra suelen ser personas muy románticas, aunque a menudo desafortunadas en el amor. Son excelentes padres y madres y gustan de cuidar a los que aman.
No soportan la trición y a menudo se involucran emocionalmente demasiado en los problemas de aquellos a los que quieren, lo cual puede deprimirles.

MABON

Mabón es la festividad solar o Sabbath que celebra el Equinoccio de Otoño, a la que también se conoce con los nombres de Mea´n Fo´mhair, Winter Fidding, Alban Elfed ("Luz de Otoño"), Última Cosecha, Cosecha del Vino, Cornucopia, Nacimiento del Invierno...se celebra dependiendo del año, entre los dias 20 y 25 de Septiembre y coincide con la entrada del Sol en Libra.

El nombre de Mabon no es, sin embargo, histórico, ya que aunque el pueblo celebraba esta festividad no ha llegado hasta nosotros el nombre que le daban; de esta forma el nombre de Mabón, que hace referencia a un dios galés de la caza y la fertilidad fue acuñado por Aidan Kelly en los años 70, al igual que el nombre neodruídico de Alban Elfed, que fue otorgado a la festividad por Iolo Morganwg, quien trató de reconstruir la tradición y filosofía de los druidas y bardos galeses.
El dios galés Mabón ("hijo divino") era hijo de Modron ("madre divina") y provenía del antiguo dios británico Maponos (el cual fue comparado con Apolo por los romanos). Para los irlandeses su equivalente era Aegnus Mac Óg. Todos ellos fueron jóvenes dioses cazadores o guerreros asociados con la fertilidad.

Durante esta festividad, cuando el Sol entra en el signo de Libra, celebramos que día y noche igualan sus horas...para que poco a poco la oscuridad vaya ampliando su reinado durante los meses de invierno...en los cuales las noches serán más largas.

En Mabón damos gracias por la fertilidad y los dones de la Tierra, agradecemos al Dios y la Diosa las bendiciones otorgadas y nos preparamos para una época de reflexión e introspección.
La Diosa envejece y se convierte en la Anciana, o la Hechicera, su aspecto más lleno de sabiduría y magia; mientras que el Dios se prepara para su inminente muerte en Samhain (el final del año, el día más mágico, en el cual las fronteras entre la realidad y el mundo mágico se vuelven más tenues) y su posterior resurreción en Yule.

Mabon nos invita a reflexionar sobre la necesidad tanto de la luz, como de la oscuridad, y sobre el eterno e inevitable ciclo de nacimiento, madurez, muerte y resurreción al que todo y todos estamos sujetos.
El Equinoccio de otoño es una época de serenidad, de calma y meditación, a la cual la propia naturaleza nos induce. Se realiza la última cosecha y las plantas dejan de producir mientras la tierra se prepara para sumirse en su letargo invernal.

Los árboles se despojan de sus hojas y nos invitan a soltar lo viejo, a deshacernos de aquello que ya no necesitamos, a preparanos para terminar un ciclo y empezar otro...

Mabón significa también equilibrio, ya que día y noche igualan sus horas, y de hecho la festividad coincide con la entrada del Sol en el signo de Libra, la Balanza, es necesario sentir este equilibrio dentro de nosotros mismos y adaptarnos al ciclo natural de la vida...

Es el momento de recoger los frutos de nuestro jardín o huerto...y también otro tipo de cosecha: los frutos de nuestros trabajos espirituales, mágicos...o cualquier otro tipo de labor...todas darán su fruto.

Mabon es una festividad de la cosecha y durante ella se celebraban rituales relacionados con la misma, y de forma muy especial con la vendimia, que se realiza durante estos dias (de hecho Mabon es celebrado durante el Mes de la Vid, si atendemos al calendario arbóreo celta reconstruído por Robert Graves).
Para algunos de los antiguos pueblos celtas la cosecha era un acto de "violencia" para con las divinidades de la tierra y en especial la recogida de los últimos frutos, la cual se realizaba de forma ritual por un hombre elegido que debía trenzar con el trigo una muñeca que simbolizaba el poder fertilizador de la Madre Tierra, ésta tradicionalm,ente forma femenina pero también podía representar una libre o una yegua.
A menudo la muñeca o "reina de la coseha" era guardada por aquel que recogía el último haz hasta la primavera siguiente, durante la cual era plantada en sus tierras para asegurar la fertilidad de las mismas, en otros lugares la muñeca se pasaba de vecino a vecino o se dejaba durante la noche en los campos de un agricultor perezoso o lento.
Estas muñecas hechas con espigas de trigo, tradicionales en diversas celebraciones relacionadas con la cosecha a lo largo de toda Europa se suponía que capturaban e su interior el espíritu de la cosecha (de hecho hay teorías que indican la procedencia de la palabra "doll" o "dolly", muñeca en inglés, como corrupción de "idol", ídolo). Recibía diferentes nombres dependiendo del lugar, algunos de ellos son: "Madre Haz" en Bretaña, Caseg Fedi o Caseg ben Fedi en Gales ("la yegua de la cosecha" o "el final de la yegua de la cosecha"), Wratch ("la bruja") en el norte de Pembrokeshire, sur de Cardiganshire y oeste de Carmarthenshire, Neck en el sur de Pembrokeshire, Reina de la cosecha o Cailleac ("la anciana" o "la hechicera") en Escocia (dependiendo de si la cosecha había sido buena, en cuyo caso recibía el primer nombre o escasa, en cuyo caso recibía el segundo, pues la vieja hechicera es sabia y poderosa pero estéril), Kornmutter o Kornwolf ("madre o loba del maíz") en Germania o Baba en Polonia.

Otras tradiciones correspondientes a esta época son la recolección de hierbas, la fabricación de coronas de hiedra y avellano como ofrenda al dios anciano ("el viejo hombre verde"), ofrendar manzanas en los enterramientos o túmulos funerarios o la fabricación de cornucopias, simbolizando nuestro agradecimiento por la abundancia del estío.

La festividad del equinoccio fue cristianizada como el día de San Miguel Arcángel, que se celebra el 25 de Septiembre.

Correspondencias de Mabón:

Colores: anaranjado, rojo, amarillo, marrón, dorado, violeta.

Dioses: Mabón y su madre Modron, Thor, Isis, Freya, Hermes, Deméter, Perséfone, Pomona, Bona Dea, Hades, Dioniso, Baco, Maponos, el Hombre Verde y todas las Diosas Madres, especialmente en su aspecto de Anciana/Hechicera

Árboles, Hierbas & Frutos: Avellano, Maíz, Álamo, Avellanas, Nuez, Bellotas, Ramitas de roble, Trigo, Hojas de otoño, Tallos de trigo, Girasol, Conos de Ciprés, Conos de pino, Manzana, Milenrama, Romero, Caléndula, Camomila...

Inciensos: Mirra, Benjuí, Salvia, Cardo, Madreselva, Ciprés, Sándalo, Pino, Enebro.

Piedras: Zafiro, ambar amarillo, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, oro. adventurina y cualquier piedra de
color rojizo, anaranjado o amarillo ya que al ser una festividad solar las piedras y minerales regentados por el Sol atraerán simbolicamente la energía del mismo.

Alimentos: Pan, habas, calabaza, manzanas, zanahorias, patatas, cebollas, máiz, peras,
uvas, granadas bellotas, semillas, frutos secos, vino, cerveza y sidras.

LIBRA ( 23 SEPTIMBRE- 22 OCTUBRE)

Art: Zodiac Fairies by Jessica Galbreth

"Yo Equilibro" Elemento: Aire
Cualidad: Cardinal
Color:Blanco y Plateado
Metal: Cobre
Regente: Venus
Regente natural de la 7ª casa
Rige: Diafragma, parte baja de la espalda.

La contelación de Libra ("balanza" en latín) es cruzada por el sol entre la última semana de septiembre y la primera veintena de días de noviembre.
Esta constelación era conocida en mesopotamia con el nombre de "Zi-ba-ni-tu", el cual también significa "La Balanza", y era asociada con Samhash o Utu, dios del Sol en las mitologías sumeria y babilónica.
Ya en la mitología grecorromana, originariamente Libra formaba parte de la constelación de Escorpión, representando sus pinzas, aunque más tarde pasó a ser una constelación por derecho propio, representando la balanza sostenida por Astrea, Diosa virgen de la justicia.

Los nacidos bajo el signo de Libra son personas que buscan el equilibrio y la armonía en todos los aspectos de su vida.
Suelen ser personas bondadosas y justas, con un marcado sentido del honor y la honradez.
Los libra aman la belleza y el arte en todas sus formas. La literatura, la música, la escultura, la pintura...suelen estar entre sus intereses...
Son personas muy sociables, y poseeen una gran diplomacia, siendo grandes mediadores...también dominan el arte de la usgerencia y la sugestión, utilizando a menudo las palabras para obtener aquello que desean.
Los libra tienden también al romanticismo, no podía ser de otra manera siendo como son amantes de la armonía y la belleza, siendo sus relaciones en general pacíficas y duraderas.
Son personas sin prejuicios, aunque evitan todo aquello hosco o vulgar.
Su mayor problema a menudo es la indecisión...las dudas pueden crearles serios problemas, especialmente cuando las posiciones planetarias les son adversas.
Por otra parte deben también controlar su tendencia a perderse demasiado en los placeres mundanos y sensuales, volviéndose superficiales.
Los Libra aman la compañía, aunque también saben valorar los momentos de soledad y tranquilidad, que suelen dedicar a sus aficiones estéticas (arte, música, literatura...).
Suelen disfrutar de un entorno pacífico y agradable tanto en su hogar como en su lugar de trabajo...aunque a menudo los libra persiguen con tanto afán esta situación de equilibrio que son capaces de sacrificar sus propios intereses en aras de una convivencia agradable.
Los libras suelen ser personas serias y tranquilas, refinadas, amantes de la honradez y defensores de la verdad. No soportan la traición, ya sea ésta dirigida hacia ellos mismos o hacia otra persona, y no dudarán en denuncia a los cuatro vientos todo aquello que consideren una injusticia.
Ya de niños los Libra muestran una gran sensibilidad y suelen ser tranquilos y comprensivos, normalmente más maduros de lo que a su edad corresponde.
Los Libra son tan sociables que se entienden bien con cualquier otro signo, aunque son especialmente compatibles con el resto de signos de aire: Géminis y Acuario, y con los signos de Leo y Sagitario. Los signos de Tierra suelen ofrecer a los Libra afienzamiento a la realidad, mientras que los de agua les ayudan a que su gran sensibilidad y emociones fluyan con mayor naturalidad.
Por otro lado, ya en terrenos más prácticos, los Libra suelen dedicarse muy a menudo al derecho, siendo muchos de ellos grandes jueces y abogados, pero su gran sensibilidad y su amor por la belleza les inclina también hacia el mundo del arte. Son también personas ahorradoras, aunque no avaras, teniendo un gran sentido del equilibrio a la hora de administrar sus bienes.

Físicamente los Libra suelen ser personas bien formadas y de rasgos armoniosos, esbeltos.

Deben de tener precaución con las emociones reprimidas, que se afectarán en gran medida a la parte baja de la espalda.
Los libra deben de utilizar su innato sentido del equilibrio y la justicia para saber en qué momento deben dar el brazo a torcer, en sus relaciones personales, y en cual no, pues no siempre es bueno sacrificar los intereses propios, aunque ello signifique ahorrarse disputas o conseguir una armonía temporal.
Ese mismo sentido innato de la justicia y el equilibrio deberán utilizarlo a la hora de tomar decisiones, con seguridad y sin dejar que las dudas los inunden.

LUNA DE COSECHA

Art by Terry Redlin´s


La Luna de Cosecha ("Harvest Moon") cuyo nombre procede de los países nórdicos, es la Luna Llena más cercana al Equinoccio de Otoño (en septimbre en el hemisferio Norte y en Marzo en el hemisferio Sur, aunque aproximadamente cada cuatro años la Luna de Cosecha coincide con el mes siguiente)

Visualmente esta Luna se ve más grande de lo normal, aunque simplemente se trata de una ilusión óptica, debido a que está más cerca del horizonte (y éste más curvado en el equinoccio). Tradicionalmente, también, se ha representado la Luna de Cosecha con colores rojizos y anaranjados, estos colores se deben por un lado a su posición cercana al horizonte, debida a la cual la luz proveniente del astro atraviesa una cantidad mucho mayor de atmósfera, que dispersa el componente azul (dispersión de RayLeigh) y por otro al polvo y la tierra acumulados en el aire y la atmósfera que afectan al color del satélite debido a que este se encuantra más bajo y más cerca del horizonte.

Antiguamente esta Luna era aprovechada por los agricultores para, gracias a su luz, extender un poco más la jornada de trabajo, ya que esta es la época de la última cosecha.

En la mitología y antiguas creencias nórdicas esta era la Luna más poderosa del año y durante esta noche el dios Locki bendecía las cosechas para que fueran abundantes

Durante la Luna de la cosecha agradecemos a la Madre Tierra los bienes que nos otorga. Es época de compartir los regalos que nos ha dado la Naturaleza en esta última cosecha y de ser previsores y guardar para la época invernal.
Es tradicional decorar la casa y el altar con colores otoñales (anaranjados, rojizos, amarillos, marrones...) y hojas secas, calabazas, bellotas, uvas... u otros frutos y elementos naturales típicos de esta época del año.
Como todos los Esbats esta es una noche propicia para la editación y los rituales.

Otros nombres con los que se conoce a la Luna de Cosecha es "Luna de Vino", "Luna del Ciervo" o "Singing Moon" (que viene a significar "Luna Cantora", ya que en esta época es tadicional lanzar nuestros cantos al viento en agradecimiento por los dones que la Naturaleza nos ha otorgado).

Inciensos:canela, loto, sándalo, ámbar, patchouli, almizcle

Colores: blanco, plateado (todos los esbats), rojos, anaranjados, amarillos

Flores, Plantas & Árboles: Roble, Haya, Arce, Chopo, Violetas, Pensamientos, Crisantemos, Cirualo, Cerezo, Espino

Frutos: Calabazas, Naranjas, Granadas, Higos, Uvas, Avellanas, Bellotas, Castañas, Trigo, Semillas en general.

Algunas Deidades Asociadas: Demeter/Ceres, Diana/Artemisa, Cerridwen, Horta, Freya, Locki, Tlaloc, Iyatiku, Atira, Ataentsic, Centeocíhuatl, Shen Nong

MES ARBÓREO CELTA DE LA VID ( 2-29 SEPTIEMBRE)

Art by John Hays

Hoy comienza, según el calendario arbóreo celta reconstruido por Robert Graves, el mes de la Vid.

La Vid (Vitis) es un arbusto leñoso de la familia de las Vitáceas, de tronco retorcido y ramas nudosas y flexibles. Sus hojas, conocidas como "pámpanos", son grandes y pecioladas, están partidas en cinco lóbulos puntiagudos y son de color verde. Son, además, la parte fundamental de esta planta, cuyo tronco y sarmientos sólo sirven para transportar el agua y los componentes minerales.
Es muy longeva y puede alcanzar el centenar de años, aunque tarda entre tres y cinco en madurar, tiempo durante el cual no produce frutos.

Su fruto es la uva, que nace en racimos de entre seis y trescientas, pudiendo ser negras, moradas, amarillas, doradas, púrpura, rosadas, marrones, anaranjadas o verdes (estas últimas llamadas "uvas blancas" son en realidad una mutación de la uva roja). La uva es muy nutritiva y rica en vitamina C, tiene propiedades laxantes, depurativas y es rica en ácidos orgánicos (tartáricos, málicos, cítricos...).
Seca recibe el nombre de "pasa" o "sultana", aunque en esta forma posee mayor concentración de fibra y azúcares.
Además de su cultivo como fruta se utiliza, principalmente, para la obtención de vinos, cavas, vinagres y derivados.

El sabor del fruto de las vides de cultivo es dulce, por el contrario las vides salvajes o silvestres, no cultivadas, poseen unas hojas más ásperas, y las uvas son pequeñas y de sabor agrio.

Las condiciones de cultivo para esta panta requieren de climas suaves, sin inviernos demasiado fríos y húmedos y veranos cálidos, ni demasiado húmedos ni demasiado secos. Suele prosperar en climas tropicales o sub-tropicales.
La vid permanece aletargada durante el invierno a la espera de que el tiempo mejore para recobrar sus funciones vitales, asi, en marzo comienza el proceso conocido como el 'lloro' de la vid. La planta despierta, la savia se pone en movimiento y empiezan a surgir los frutos, al principio verdes y muy pequeños por su gran carga de clorofila. Después el verde del fruto se va perdiendo y pasará a ser rojo, negro, blanco o amarillo. Los ácidos que en ese momento predominan en el fruto irán cediendo terreno a los azúcares debido al proceso de maduración, gracias a lo cual tomará ese característico gusto dulzón.

El cultivo de la vid es una de las actividades agrícolas más antiguas. Los orígenes de la planta se remontan al Terciario y se encuentran en Asia Menor y oriente Próximo, mientras que las referencias a los primeros cultivos nos hablan de China, donde hace 4000 años ya se conocía el proceso de fermentación de la uva y de los antiguos Mesopotamia y Egipto, desde donde se exportaron a Grecia y Roma y por ende a toda la Europa mediterránea aunque existe una teoría según la cual la vid no habría sido exportada desde Grecia y Roma al resto de Europa sino que su cultivo habría surgido al mismo tiempo en diversos lugares del continente.

Existen unas 6.800 especies de vid, aunque sólo una minoría (aproximadamente un centenar de ellas) son utilizadas para elaboración de vinos, el resto a menudo son utilizadas como portainjertos o patrón de las viníferas para evitar que las raíces sean atacadas por la Phylloxera Vastatrix, la famosa plaga que arrasó todo el viñedo europeo en el siglo XIX. Las especies más importantes para la agricultura son "Vitis Labrusca" (natural de Estados Unidos y Canadá) , "Vitis Rupestres", "Vitis Riparia" (natural de Norteamérica, desde donde se extendió a Quebec) y "Vitis Vinífera", siendo esta última la tradicionalmente cultivada en Europa y Asia Central.


En todas las civilizaciones antiguas el cutivo de la vid tuvo gran repercusión en la religión (probablemente por las propiedades intoxicantes de su fruto fermentado, que en la antigüedad, muy a menudo se utilizaban con propósitos místicos y religiosos, además de festivos).

El vino es considerado desde antiguo un potente afrodisiaco, de hecho su nombre latín "vinum" procede del griego "oïvoç" y del sánscrito "vana" que significa "amor", y es raíz de las palabras "Venus" y "Venerea", lo cual prueba su importancia y su estrecha relación con las diosas y dioses de la fertilidad de la mayoría de las culturas antiguas.

Una inscripción sumeria menciona a la diosa "Gestín", cuyo nombre significa "madre cepa" y que fue llamada "Geshtinnana" por los acadios, siendo una diosa del vino y la fertilidad. Posteriormente encontramos en la misma civilización a dos diosas del vino más tardías "Paget" y "Siduri", esta última aparece en la "Epopeya de Gilgamesh" cuidando un viñedo cuyo fruto da de beber al rey y héroe épico.
Otro dios sumerio del vino recibía el nombre de "Pa-Gestin-Dug" ("Buena Cepa"), cuya esposa era "Nin-kasi" ("Dama del Fruto Embriagador").

En el antiguo Egipto encontramos a la diosa del vino y las serpientes, Renen-Utet, mientras que un antiguo manuscrito nos presenta a Osiris, dios de la fertilidad y la agricultura, como introductor del cultivo del viñedo.

En las civiliazaciones griega, fenicia y romana el cultivo de la vid gozó de gran importancia.
Los fenicios imprimían en algunas de sus monedas un racimo de uvas, mientras que griegos y romanos tenían dioses asociados a esta planta y al vino: el griego Dionisos (aunque su culto era importado, probablemente desde Anatolia, razón que explicaría la leyenda según la cual el dios había inventado el cultivo de la vid, ya que fue desde Oriente Próximo desde donde el cultivo de esta planta llegó a Grecia) era un dios de la fertilidad, el vino y la embriaguez, que fue asimilado por los romanos como Baco (quien sustituyó al antiguo dios de la fertilidad, el vino y el delirio místico Liber Pater) ; también Príapo, un dios menor de la fertilidad, estaba asociado al vino y los productos de la huerta.
Tanto Dioniso como Baco cuentan, entre sus atributos, con los pámapanos (hojas de la vid), con los que suele representárseles coronados.
La mitología griega nos cuenta que en su juventud, Dioniso encontró un frágil tallo de parra, sin pámpanos, racimos o fruto alguno; como le gustó, decidió hacer algo para preservarlo: en primer lugar, lo introdujo en un huesecillo de pájaro, dentro del cual el tallo siguió creciendo hasta que Dioniso tuvo que trasplantarlo al interior de un hueso de león. Posteriormente, hubo de pasarlo a un hueso de asno, de mayor tamaño. Al tiempo, el tallo se convirtió en una parra y dio su fruto. Entonces descubrió Dioniso las propiedades de su zumo fermentado. En esta leyenda encontramos una metáfora acerca de los estados que el vino produce en quien lo bebe, a través de los diferentes huesos a los que la parra fue trasplantada: bebido con moderación el vino infunde vitalidad (el pájaro), un poco más otorga bravura y osadía (el león), mientras que demasiada cantidad anula nuestros sentidos, fuerza e inteligencia (el burro).

Otra leyenda nos cuenta que fueron Eneo y el hijo de Ariadna y Dionisos, Estáfilo, quienes descubrieron el vino. Estafilo era pastor del rey Eneo de Calidón y un dia, al ver que una de sus cabras tardaba más que ninguna en volver al redil y que cuando regresaba lo hacía más contenta, decidió seguirla. Así descubrió como la cabra comía el fruto de un arbusto nudoso, la uva, y tomando un racimo lo llevó a su rey , Eneo (de cuyo nombre deriva precisamente el nombre de la ciencia que estudia el vino, la Enología) quien elaboró el primer vino.

Tanto Dionisos/Baco como su culto representan el desenfreno y el misticismo dentro de las mitologías griega y romana. Encontramos en este sentido en la mitología griega a las Ménades y en la romana a las Bacantes, dos grupos similares (aunque no deben confundirse) de mujeres que rendían culto a Dioniso/Baco con rituales llenos de desenfreno para potenciar su propia fertilidad y la de la tierra y entrar en contacto con los dioses. Según algunos mitos Dioniso/Baco, vivía dentro de cada vid, así, su festividad era celebrada dos veces al año, una durante la cosecha (en la cual el dios "moría" al ser recolectadas y estrujadas las uvas para extraer el vino) y otra al descubar el vino (durante la cual el dios volvía a renacer). Encontramos en estas festividades el tradicional ciclo vida-muerte del "rey sagrado", que también podemos ver en la figura del egipcio Osiris.

Según la tradición cristiana el vino habría sido descubierto por el patriarca Noé, que tras el diluvio planto una vid, con cuyo fruto selló su alianza con Dios. De hecho para los cristianos el vino está íntimamente relacionado con sus ritos religiosos, siendo el símbolo de la sangre de su dios hecho carne en la eucaristía.

Para los celtas Branwen, hermana de Bran el Bendito y diosa de la fertilidad y el amor, estaba asociada al vino. Otras divinidades asociadas al vino fueron Etain y el pueblo divino de los Tuatha De Dánann.

El cultivo del viñedo y el vino llegaron a la Galia celta y a los germanos a través de Roma y allí se popularizó, llegando a ser la bebida predilecta de los dirigentes, jefes tribales y reyes y destinada a los nobles y personas de prestigio, ya que el pueblo celta continuó bebiendo la "corma", cerveza de trigo mezclada con miel.
Pronto los habitantes de la galia central aclimataron el viñedo y para sorpresa de los romanos, que no pensaban que pudiese dar fruto en tan altas latitudes, llegaron a conseguir tan buenas vides y vinos que ellos mismos se convirtieron en sus mejores clientes.
Los romanos también introdujeron el viñedo en Britania, pero alli, los enfriamientos posteriores forzaron su desaparición.


Durante el mes tiene lugar la festividad o Sabbat de Mabon o Alban Efed, el Equinoccio de Otoño.


A pesar de que no se trata estrictamente de un árbol la vid ocupa el décimo lugar en el calendario arbóreo celta reconstruído por Robert Graves, abarcando del 2 al 29 de Septiembre.
De hecho se trata del único "árbol" que no podemos encontrar entre las especies autóctonas de Irlanda o las Islas Británicas hecho que podría explicarse o bien porque, como Robert Graves nos dice, el Ogham fue también importado del continente en épocas muy primitivas o bien porque en un principio este mes estaba asociado con un árbol originario de las islas (probablemente la zarzamora, de la cual también se extraía un vino, aunque mucho más tóxico que el de la vid) que posteriormente y por similitud, habría sido sustituído por la vid.

En el alfabeto Ogham recibe el nombre de Muinn y se asocia a la letra "M", aunque al ser la importación de la vid posterior a la creación del Ogham, se cree que en un principio Muinn estaba asociada a el arbusto de la zarzamora con cuyo fruto también se elaboraba un vino ritual.


Según las leyendas celtas fueron los Tuatha de Dánann ("Gente de la Diosa Danu", pueblo divinizado, quinto grupo de habitantes de Irlanda según el "Lebor Gabala Érenn" o "Libro de las Invasiones") los que introdujeron la vid en Irlanda, auque esta no prosperó.

Pese a que el vino, tras ser introducido por los romanos, se hizo muy popular, algunos pueblos celtas no lo bebían ya que consideraban que pertenecía al pueblo de las hadas.
Los celtas bebían el vino sin diluir, a diferencia de griegos y romanos, lo cual horrorizó a los comerciantes y reforzó la idea de los celtas como pueblo "bárbaro".

Para los celtas la vid simbolizaba la iniciación y el conocimiento sagrado, sus ramas entrelazadas y nudosas simbolizan la dualidad y la oposición, el equilibrio entre los opuestos: la vida-muerte, lo mortal-inmortal. La vid representa el poder de la tierra, que otorga la vida, la muerte y la resurrección. Su aparente “muerte” en el invierno para “resucitar” en la primavera es el símbolo perfecto de la muerte y renacimiento del dios, que completa el ciclo agrícola.
El vino era un líquido "sagrado" que para muchos pueblos antiguos, entre ellos los celtas, simbolizaba la sangre de los sacrificios.

La vid y el vino también son símbolo y fuente de inspiración de los poetas y bardos, representan el despertar de los sentidos y su exhaltación.
La vid y el vino se asocian a la felicidad, la vitalidad y la alegría.
El vino posee también propiedades afrodisíacas que hicieron que estuviese asociado a los dioses y diosas de la fertilidad en la mayoría de las culturas antiguas..

Los nacidos durante el Mes de la Vid se dividen en dos grupos (como ocurre en todos los meses arbóreos celtas): los individuos de la "Luna Nueva", nacidos en las dos primeras semanas del mes, y los de la "Luna Llena", nacidos en la segunda quincena.

En general los nativos del mes de la Vid son personas autoritarias y con un carácter fuerte, aunque tras su dura apariencia encontramos una gran vulnerabilidad y romanticismo, aunque son bastante reacios a expresar sus sentimientos.

Los nativos de la vid suelen mostrar un carácter y características duales y sus emociones son bastante fluctuantes a pesar de su apariencia tranquila y de que parecen tener siempre todo bajo control.

Poseen gran creatividad, habilidades sociales y de liderazgo, aunque la ambición no es una de sus características principales y tienden a ser bastante indulgentes, tanto con los demás como consigo mismos.
A la hora de alcanzar sus objetivos tienden demasiado a aplazar lo que deben hacer y a menudo se decepcionan cuando no alcanzan sus propósitos...es por ello que una de las lecciones más importantes que deben aprender estos individuos es a equilibrar sus ambiciones, la "siembra" y la "cosecha" y no esperar resultados cuando no han realizado ningún esfuerzo.

De naturaleza sensual los nacidos en el mes de la Vid también deben aprender a equilibrar sus emociones, pues el autocontrol con el que se muestran de cara a los demás a menudo resulta dañino para ellos mismos.

Los nativos de la Luna Nueva son más abiertos y propensos a demostrar sus emociones, entusiastas por naturaleza, son buenos compañeros a la hora de prestar apoyo aunque a menudo sufren mas acentuadamente problemas de aceptación consigo mismos y su vida.
Los nativos de la Luna Llena son más sensuales y preocupados por disfrutar de los placeres de la vida, poseen una gran compasión e indulgencia que a menudo se extiende demasiado a ellos mismos.