HIJA DE LA LUNA

PISCIS (19 FEBRERO-20 MARZO)

2009-02-19T00:45:00.000-08:00

"Yo creo"
Elemento: Agua
Cualidad: Mutable
Color: Violeta, Rosa, Verde, Azul y Blanco.
Metal: Estaño, Paladio
Regente: Neptuno
Regente natural de la 12ª casa
Rige: Pies, Sistema linfático

La constelación de Piscis no existia, como tal, en la antigua mesopotamia, sino que formaba parte de otras dos constelaciones, A-nu-ni-tu, "La Dama del Cielo", asociada con la diosa del mismo nombre y "Sim-mah", "La Gran Golondrina" . Anunitu era una diosa de la fertilidad que posteriormente se asimiló a Inanna/Ishtar, siendo el animal representativo de ambas el pez.

Según el astrónomo griego Eratóstenes (276 a.C) los dos peces que conforman la constelación de Piscis serían los nietos del Gran Pez, la constelación de Piscis Astrinus (el Pez Austral), este último habría salvado de morir ahogada a la diosa de origen sirio Dérceto (asociada a Ishtar y Astarté).
Según Higinio, sin embargo, Piscis representaba a Venus y a su hijo Cupido cuando se transformaron en peces para escapar del terrible monstruo Tifón, atándose el uno al otro para no extraviarse.

Piscis es sin duda el signo más místico y espiritual del zodíaco y de hecho la Era de Piscis (de la que no existe acuerdo sobre si ha finalizado o no) corresponde al nacimiento y auge del cristianismo, cuyos miembros, por otro lado, utilizaban en los inicios de esta religión el símbolo del pez.

Los nativos de Piscis son personas muy emocionales. Sus sentimientos son intensos y profundos y poseen un gran psiquismo, llegando a compartir en gran medida en las emociones y sentimientos de aquellos que les rodean.
Los Pisics poseen una gran compasividad y altruismo, y precisamente por ello necesitan períodos de soledad para poder desligarse de las emociones de la gente que les rodea, pues puden llegar a afectarles muy profundamente. También necesitan estos momentos de soledad para desarrollar su gran creatividad y dar rienda suelta a su imaginación, que les ayuda a evadirse de los problemas de la vida cotidiana, demasiado terrenales para ellos.

Los Piscis son personas románticas y cariñosas, aunque poseen un estado de ánimo inestable que a menudo afecta a sus relaciones. Son ambivalentes e indecisos, muy impresionables debido a su profunda compasión y espiritualidad.

Los nativos de Piscis deben elegir con cuidado a sus amistades pues sus sentimientos se hieren fácilmente y los problemas de aquellos a los que ama se convierten en los suyos propios. Poseen una sesibilidad especial a la hora de comprender y escuchar a los demás y son amigos y amantes fieles. Son especialmente compatibles con Tauro y Géminis.

Profesionalmente suelen sentirse atraidos por el arte, eso si siempre entre bambalinas, por la medicina o cualquier otra labor altruista y por las profesiones relacionadas con la religión, la filosofía y el misticismo.

Para los Piscis lo más importante en su vida son los sentimientos, no se preocupan demasiado del dinero ni de los bienes materiales. Para ellos la felicidad se encuentra en amar y sentirse amados y en dedicarse a aquello con lo que disfrutan y hallan sentido a sus vidas.

Poseen un aire etéreo y misterioso y no suelen ser extrovertidos. Físicamente suelen caracterizarles unos ojos grandes o de un color extraordinario que a menudo reflejan la profundidad de su alma.

MES CELTA DEL FRESNO (18 de FEBRERO - 17 de MARZO)

2009-02-18T00:55:00.000-08:00

“Es el más grande y hermoso de todos los árboles. Sus ramas sostienen el cielo y sus frutos son las estrellas, mientras que tres inmensas raíces lo sostienen y sustentan” Ignacio Abella, "La Magia de los Árboles"

El 18 de Febrero comienza, según el calendario arbóreo reconstruído por Robert Graves, el mes celta del Fresno, "Nuin", correspondiente a la letra "N" del alfabeto Ogham.
El Fresno (Fraxinus) es un árbol de hoja caduca perteneciente a la familia del olivo (Oleaceae). Sus orígenes se encuentra en la Europa mediterránea y Asia Menor; aunque donde mejor se desarrolla es en las tierras fértiles de suelos calcáreos y ambientes húmedos, es muy versátil y se adapta a una gran variedad de climas.
El fresno es un árbol que crece relativamente rápido, desarrolando una potente raíz central que posteriormente se ramifica en raíces laterales y alcanzando una altura de entre ocho y quince metros, aunque puede llegar a alcanzar los veinte.
Sus hojas, de color verde oscuro, se disponen de forma alterna y sus flores, hermafroditas, en pequeños racimos que aparecen a finales de invierno y principios de primavera.
Su frutos, en sámara, maduran en otoño y gracias a su forma oblongo-lanceolada y su disposición en pares que las hace girar como una hélice, ayudan a la dispersión de sus semillas, que se encuentran en los extremos del mismo.

Este árbol de gran resistencia y fuertes raíces ha sido venerado desde antiguo en la mayoría de las culturas paganas.

Las Melias o Melíades, engendradas por Gea al ser fertilizada por los genitales de Urano arrojados por su hijo Cronos después de castrarlo, eran las ninfas de los fresnos en la mitología griega. Los griegos consagraron el fresno, símbolo de solidez, al dios de los mares, Poseidón, y de su madera construían las lanzas; de hecho según la leyenda la lanza del héroe griego Aquiles, con la que dio muerte a Héctor durante la Guerra de Troya, estaba hecha de la madera de un fresno sagrado. El nombre del género "Fraxinus" proviene del griego "phraxis" (seto, cercado) ya que el fresno era utilizado también en la construcción de cercos.

En la mitología nórdica el árbol del mundo, Yggdrasill, es un fresno, en el centro del universo, cuya cobija y cuyas raíces conectan entre sí los nueve mundos existentes en la cosmología nórdica, dispuestos en tres niveles: en el primero de ellos se halla Asgard, la morada de los Ases, Vanaheim, el hogar de los Vanes y Alfheim, el hogar de los elfos de la luz; en el nivel medio se encuentra Midgard, la "Tierra Media", el mundo de los hombres, Jotunheim, la tierra de los gigantes y Svartalfheilm, hogar de los elfos oscuros y Nidavellir, donde habitan los enanos; en el nivel inferior se encuentra Niflheim, el reino del frio, el hielo y la oscuridad, dentro del cual se halla Helheim, el Mundo de los Muertos, guardado por Hel, la monstruosa hija del dios Loki, quien juzgaba a todos aquellos que habían muerto de muerte natural, por enfermedad o accidente (es decir, a todos aquellos que no habían tenido una muerte honrosa en el campo de batalla, la cual les hubiera llevado directamente al Wallhalla, el "Salón de los Caídos" en el cual los dioses y los caidos en el campo de batalla celebran un festín eterno).
El noveno mundo suele ser identificado con Muspelheim, el reino del fuego, opuesto a Niflheim, el reino del hielo, ya que ambos principios, hielo y fuego, habrían dado origen al Universo según la cosmogonía nórdica.
Colgándose de este fresno cósmico, Yggdrasill, Odín realizó el sacrificio nacesario para llegar a conocer los secretos de las runas.
Para los nórdicos, por lo tanto, el fresno era un árbol muy especial y al que se debía venerar y respetar, pues también a partir de este árbol había sido creado el primer hombre, Aske.

Yggdrasill, además de proteger y alimentar el mundo, sufría también las angustias y penalidades que provocaban y/o padecían los seres que lo habitaban, penalidades que mitigaban diariamente las Nornas, las tres diosas del destino (similares a las Moiras griegas), rociando con agua sagrada y barro sus ramas.

Para los celtas el fresno fue también un árbol muy venerado y uno de los árboles sagrados de Irlanda . Sus ramas eran utilizadas por los druidas para la fabricación de varitas y lanzas, sus semillas para la adivinación, y se creía que su madera y hojas poseían diferentes propiedades mágicas asociadas a la protección y la buena fortuna.

El fresno, para los celtas, era el máximo representante del ciclo vital de la naturaleza pues es el primero en anunciar el otoño en sus ojas, que se tornan amarillas y doradas y en celebrar la llegada de la primavera, cubriéndose de brotes tempranos.
Para los celtas, al igual que para los vikingos, el fresno era un árbol que conectaba el mundo de los hombres con el de los dioses y en la mitología celta conectaba también los tres planos de existencia...Abred, Gwynedd y Ceugant (Pasado, Presente y Futuro).

La madera del fresno, muy resistente y elástica se ha utilizado tradicionalmente para la construcción de barcos,debido a su impermeabilidad, y muebles.
También, según el folclore popular, se cuenta que los palos de las escobas de las brujas estaban hechos de madera de fresno.
Sus hojas son utilizadas como laxantes y diuréticos y antiguamente también se le atribuían propiedades antirreumáticas, asi como el ser un antídoto contra las mordeduras de serpientes, aunque se ha demostrado que su eficacia en ambos casos es inexistente.

Los nacidos en el mes del Fresno, como ocurre con todos los nativos de los meses arbóreos celtas, se dividen en dos tipos: los nativos de la "Luna Nueva" , nacidos en los quince primeros dias del "mes" arbóreo y los nativos de la "Luna Llena", nacidos en los quince últimos dias del mes arbóreo.

Los nativos de la "Luna Nueva" suelen ser más impulsivos y extrovertidos que los nativos de la "Luna Llena", mientras que estos últimos pueden parecer ingenuos, aunque realmente no lo son, pues pese a su generosidad y humildad no son personas de las que los demás se puedan aprovechar o engañar facilmente.

En general, los nacidos en el mes del Fresno tienden a poseer una naturaleza dual...por un lado son personas con un gran psiquismo y una gran creatividad, mientras que por otro son tremendamente prácticos y conscientes de la realidad. Son personas muy compasivas y con una intuición muy desarrollada que les hace percatarse fácilmente de cuando alguien necesita su ayuda.
Poseen una gran espiritualidad y normalmente sienten curiosidad y/o interes por los temas metafísicos, filosóficos y espirituales.

Son personas que se adaptan fácilmente a todo tipo de situaciones y pese a su aspecto frágil y delicado poseen una gran fortaleza de espíritu y se reponen con bastante facilidad de los golpes emocionales.

En el aspecto negativo de su personalidad los nativos del mes del Fresno pueden dejarse influenciar demasiado por la opinión de los demás y/o perder fácilmente la confianza en símismos.
Pese a su gran creatividad y a sus bienas ideas les resulta difícil terminar lo que empiezan ya que pierden facilmente el interés por aquello que no les proporciona resultados inmediatos.

Los nacidos en el mes arbóreo celta del fresno suelen sentirse atraídos por el mar...quizá debido a su naturaleza soñadora e imaginativa, que contrarrestran con su fuerte sentido práctico...pueden dedicarse a las artes, aunque siempre prefieren estar "entre bamabalinas" o a la enfermería, la medicina u otro tipo de labores caritativas.

LUNA AVIVADORA

2009-02-09T00:51:00.000-08:00

La Luna Avivadora, la primera Luna Llena (Esbat) del mes de Febrero es un momento de meditación y purificación. Nuestras energías, al igual que las de las criaturas que duermen en lo más profundo del vientre de la Madre Tierra, despiertan y debemos meditar acerca de cómo enfocarlas y administrarlas. Nuestros proyectos ya han comenzado y para que, como las plantas y flores cuyas semillas germinan, florezcan con la llegada del buen tiempo, debemos revisar nuestros propósitos, rectificar aquello que no nos ayuda y retomar lo que hemos dejado por el camino. Es tiempo de aprender a amarnos a nosotros mismos, aceptar nuestros errores pasados y regalarnos nuestro propio perdón. La Luna llena del mes de Febrero emana la luz suficiente para permitirnos ver nuestra propia oscuridad, la cual podemos tratar de iluminar, pero también debemos aceptarla como una parte más de nuestro ser. Es también momento de explorar nuestra creatividad y dejar volar nuestra imaginación...y quizá pedir a las musas que nos inspiren en esta noche... y el resto del año. Durante este esbat son típicas las iniciaciones, las consagraciones de herramientas y de proyectos.

Inciensos: Sándalo, Ámbar, Patchouli, Mirra, Heliotropo, Glicina

Colores: Azul, Violeta, Morado, Blanco y Plateado

Flores & Hierbas: Flores blancas, Jazmín, Lirio, Prímula, Jacinto, Eléboro, Bálsamo de Judea, Hisopo, Mirra, Salvia y Nardo.

Comida: panes en forma de luna creciente

Tradiciones: es una época propicia para la magia, la meditación y para absorber energía lunar.

Nombres de la Luna: Luna del Lobo, Luna de Nieve, Luna de Tormenta, Luna Salvaje, Luna Aceleradora, Luna del Hambre, Magh Purnima

Nombres del Mes: Anagantios o Naghaid (Enero/Febrero en el Calendario de Coligny), Luis o Mes del Serbal (21 de Enero al 17 de Febrero según el Calendario celta de Robert Graves) , Solmonath (Asatru, nombre anglosajón, "Mes del Fango" ), Hoorningmaand o Sprokkelmaand (holandés "mes creciente"), Torri (Old Norse, del 15 de Enero al 15 de Febrero, "mes de Thor"),
Horunnemanoth ("mes astado", antiguo occidental germánico).

EL ANKOU

2009-02-05T03:58:00.000-08:00

El Ankou es, en la tradición bretona, el heraldo o servidor de la muerte. No está del todo claro de donde proviene su nombre aunque según una de las versiones más extendidas proviene de la raíz celta "ank" ("muerte"), un vocablo bretón arcaico, mientras otras teorías la relacionan con los vocablos bretones " Anken " ("angustia" o "pena" ) y "Ankounac´h " ("olvido").

En su función de psicopompo (del griego ψυχοπομπóς "el que guía o conduce las almas") el Ankou recoge las almas de los fallecidos y las transporta en su carro desvencijado ("karr an Ankoù", "carro del Ankou" en bretón), tirado por dos caballos, uno de ellos viejo y débil y el otro joven y fuerte (en otras versiones de la leyenda son cuatro caballos negros), hacia el más allá.
Se dice que cuando un vivo escucha el sonido chirriante del carro ("wig ha wag!") es señal de que él mismo o alguien próximo a él no tardará en morir. También se dice que todo aquel que vea al Ankou morirá en el transcurso de ese año.

El Ankou es descrito a menudo como un anciano de largos cabellos blancos muy alto y extremadamente delgado (a veces como un esqueleto) que porta un largo abrigo, zapatos de madera y un sombrero de ala ancha que oculta parte de su rostro cadavérico.
Otros lo describen como a un esqueleto envuelto en un sudario, cuya cabeza gira constantemente sobre sí misma en lo alto de la columna vertebral para asi poder vigilar todo lo que ocurre a su alrededor y acudir sin tardanza cuando alguien fallece.
En su mano lleva, según algunas descripciones, una guadaña.

Según Anatole Le Braz, folklorista Bretón, se creía el último muerto del año en cada parroquia ocupaba el puesto de Ankou, y, cuando un año había más fallecimientos de los habituales se solía utilizar un dicho bretón que rezaba:
"War ma fé, heman zo eun Anko drouk" (" sobre mi fe, éste es Ankou repugnante ")

Según otras leyendas el Ankou fue el primer hijo de Adán y Eva, la primera pareja de humanos según el imaginario judeo-cristiano.

Cuenta una historia sobre el Ankou que existió un principe (en otras versiones simplemente un terrateniente), de carácter cruel y vengativo, tan temerario que se atrevió a retar al Ankou.
Ocurrió que el principe salió de cacería la víspera de la Navidad, la noche en la que se dice que el Ankou también sale a cazar y se asegura de que los ancestros sean recordados y honrados como es debido. El principe encontró pronto un venado blanco al que comenzó a perseguir. Sin emabargo, no había pasado mucho tiempo cuando se topó con un ser espectral todo vestido de negro que montaba un caballo blanco, el cual, sin embargo al principe le pareció un hombre, al fin y al cabo.
Furioso por no saber quien era aquel extraño que al parecer también estaba cazando aquella noche en sus dominios, el principe lo retó a cazar antes que él al venado. El premio no sería solo el animal sino que el ganador decidiría el destino de su contrincante.
Pronto estuvo claro que el caballo mortal del príncipe era mucho mas lento y el extraño derribó al venado de un solo golpe, tras lo cual el principe, enojado, mandó a sus hombres que lo rodeasen, riendo y diciendo que asi aquella noche se cobraría dos piezas en lugar de una.
El extraño lanzó entonces una carcajada de ultratumba que borró todo rastro de chanza del rostro del principe, tras lo cual sentenció:
"Puedes quedarte la pieza, y con ella, toda la muerte del mundo. Si tu placer es cazar entonces así lo harás: a través del campo de batalla, en las peores plagas, deberás cazar los corazones como tus trofeos, hombre estúpido. Y todos tus tratos serán con lo podrido".
Así el principe se convirtió a partir de ese momento en el propio Ankou.

Se dice que, durante la víspera de la Navidad, a la cual los bretones llaman "Nuit des Marvelles" ("Noche de las Maravillas"), el Ankou roza con su capa a aquellos que no llegarán con vida al final del año.
La triste historia del herrero Fanch ar Floc'h también refleja la antigua creencia asociada al Ankou sobre el peligro de salir durante la víspera de la Navidad o no celebrarla adecuadamente, pues ocurrió que el herrero Fanch ar Floc'h se quedó trabajando ese dia hasta tarde, de modo que aun se encontraba en su taller cuando sonaron las campanadas de la medianoche, momento en que recibió la visita de un extraño que le pidió que reparase su guadaña. Sin sospechar que se trataba del mismísmo Ankou, Fanch ar Floc'h realizó el que sería su último trabajo pues a la mañana siguiente estaba muerto

Algunas leyendas atribuyen al Ankou dos cómplices o compañeros, quienes a menudo también son descritos como esqueletos.
Así, otra vieja historia bretona cuenta como un hombre de Tézélan escuchó a lo lejos el traqueteo de un carro y, reconociéndolo como el del Ankou, decidió esconderse tras unos arbustos de avellano para poder ver sin ser visto. Sin embargo al llegar a la altura de donde se escondía el hombre el carro se paró repentinamente, pues uno de sus ejes se había roto, y uno de los compañeros del Ankou se apeó y se dispuso a arreglarlo, acercándose peligrosamente al lugar donde se escondía el hombre. Éste pensó que había llegado su momento, y sin embargo, tras reparar el eje, el acompañante del Ankou volvió a montarse en el carro y la siniestra commitiva se alejó, dejando al hombre suspirando de alivio en su escondite...aunque no por mucho tiempo, pues a la mañana siguiente lo encontraron muerto.

Otra historia similar cuenta que en una ocasión tres amigos ebrios regresaban a sus respectivos hogares cuando vieron venir hacia ellos un carro desvencijado que reconocieron como el del Ankou. Envalentonados por el efecto de la bebida, dos de ellos comenzaron a tirarle piedras, con lo cual los caballos se encabritaron y el eje de una de las ruedas se rompió, tras lo cual los dos borrachos escaparon.
Sin embargo el tercero de ellos, sintiéndose mal por lo que sus amigos habían hecho, venció su miedo al Ankou y, tras buscar un rama, reparó con ella el eje roto y lo ató al carro con los cordones de sus zapatos. El Ankou se lo agradeció con un movimiento de cabeza y reanudó su marcha, como si el carro nunca se hubiese roto.

Al día siguiente los dos primeros borrachos habían muerto congelados en la nieve, mientras que el tercero regresó a su casa sano y salvo, aunque tras aquella noche, sobre la que nunca quiso hablar, envejeció diez años de golpe y sus cabellos se volvieron completamente blancos.

A pesar del temor que en general inspira la figura del Ankou, éste no era considerado un ser maléfico, sino

Vieux et jeunes, suivez mon conseil. (Viejos y jóvenes seguid mi consejo)
Vous mettre sur vos gardes est mon dessein; (Poneros en guardia es mi intención)
Car le trépas approche, chaque jour, (porque el óbito se acerca, cada día)
Aussi bien pour l’un que pour l’autre. (tanto para unos como para otros)

Qui es-tu ? dit le jeune garçon, (¿Quién eres tú? dice el joven)
A te voir j’ai frayeur. (Al verte siento espanto)
Terriblement tu es maigre et défait ; (Eres terriblemente flaco y decrépito)
Il n’y a pas une once de viande sur tes os ! (¡No hay una onza de carne sobre tus huesos!)

C’est-moi, l’Ankou, camarade ! (¡ Soy el Ankou, camarada!)
C’est moi qui planterai ma lance dans ton coeur; (Soy yo el que plantaré mi lanza en tu corazón)
Moi qui te ferai le sang aussi froid que le fer ou la pierre ! (yo, el que hará que tu sangre sea yan fria como el hierro o la piedra)

Je suis riche en ce monde ; (Soy rico en este mundo)
Des biens, j’en ai à foison ; (Bienes, tengo en abundancia)
et si tu veux m’épargner, (y si quieres escatimarme)
Je t’en donnerai tant que tu voudras. (te daré tanto como quieras)

-
Si je voulais écouter les gens, (Si quisiera escuchar a la gente)
accepter d’eux un tribut, (aceptar de ellos un tributo)
qu’un demi-denier par personne, (medio denario por persona)
je serais opulent en richesses ! (seria opulento en riquezas)

Mais je n’accepterai pas une épingle, (Pero no aceptaré ni un alfiler)
Et je ne ferai grâce à nul chrétien, - (Ni perdonaré a ningún cristiano)
Car , ni à jésus, ni à la Vierge, - (Porque ni siquiera a Jesús, o a la Virgen)
Je n’ai fait grâce même. (Les concedí mi gracia)

Autrefois, les “pères anciens” - (En otro tiempo, los "padres antiguos")
Restaient neuf cent ans sur la brèche. - (permanecían novecientos años sobre la tierra)
Et cependant, vois, ils sont morts, - (Y sin embargo, ves, están muertos)
Jusqu’au dernier, voici longtemps ! (Hasta el último de ellos ¡hace mucho tiempo!)
Monseigneur saint Jean, l’ami de Dieu ; (Monseñor San Juan, el amigo de Dios)
Son père Jacob, qui le fut aussi ; (su hijo Jacob, que también lo fue)
Moïse, pur et souverain ; (Moisés, puro y soberano)
Tous, je les ai touchés de ma verge. (A todos los toqué con mi vara)

Pape ni cardinal je n’épargnerai; (Ni a papas ni a cardenales salvaré)
Des rois (je n’en épargnerai) pas un, (tampoco a los reyes)
Pas un roi, pas une reine, (Ni un rey, ni una reina)
Ni leurs princes, ni leurs princesses. (Ni sus principes ni sus princesas)

Je n’épargnera archevêque, évêque, ni prêtres, (No salvaré a arzobispos, obispos o sacerdotes)
Nobles gentilshommes ni bourgeois, (Nobles, gentilhombres o burgueses)
Artisans ni marchands, (Artesanos ni mercaderes)
Ni pareillement, les laboureurs. (Ni, igualmente, a los labradores)

Il y a des jeunes gens de par le monde, (Hay jóvenes por el mundo)
qui se croient nerveux et agiles ; (que se consideran vigorosos y ágiles)
Si je me rencontrais avec eux, (Si me encontrase con ellos)
Ils me proposeraient la lutte. (me propondrían un duelo)

Mais ne t’y trompe point, l’ami ! (¡Pero no te equivoques amigo!)
Je suis ton plus proche compagnon, (Yo soy tu compañero más cercano)
Celui qui est à ton côté, nuit et jour, (Aquel que está contigo dia y noche)
N’attendant que l’ordre de Dieu. (Esperando la orden de Dios)

N’attendant que l’ordre de Père Eternel ! …Pauvre pécheur, je te viens appeler. (¡Solamente esperando la orden del padre eterno!...Pobre pecador, vengo a llamarte)
C’est moi l’Ankou, dont on ne se rachète point ! (Yo soy el Ankou, del que no hay salvación)
Qui se promène invisible à travers le monde ! (¡Que se pasea invisible a través del mundo!)
Du haut du Ménez, d’un seul coupde fusil, (Desde lo alto de Ménez, de una solo tiro de fúsil)
Je tue cinq mille hommes en un tas ! (mato a cinco mil hombres de una sola vez)

"Ballade de l´Ankou", "La Légende de la Mort" de Anatole le Braz

IMBOLC

2009-02-02T04:27:00.000-08:00

Imbolc es uno de los ocho Sabats (fiestas solares ) anuales celebrados por las religiones reconstruiccionistas y neopaganas. Su origen se remonta a la tradición celta precristiana, al igual que su nombre, que en Irlandés antiguo significa "en el vientre" (se pronuncia im´olk), haciendo referencia a la gestación del ganado.
Imbolc es también llamado Oimelc ("leche de oveja"), Latha Fhèill Brìghde en Escocia , Lá Fhéile Bríde en Irlanda o Gwyl Ffraed en Gales.
Originalmente, este festival estaba dedicado a la diosa Brigit, Brígida, Brigandu o Brigantia a la cual los cristianos en su intento de transformar las antiguas tradiciones y adaptarlas a su religión "convirtieron" en Santa Brígida y a su festividad (Imbolc) en el día de Santa Brígida o la Candelaria.

Brigantia, hija del Dios Dagada y una de los Tuatha de Dánan (el legendario pueblo semidivino que habitó Irlanda), era una diosa de la fertilidad, patrona de la poesía, la salud, la metalurgia .

Según la escritora Lady Agusta Gregory, que realizó una gran labor de reconstruccionismo de las leyendas y el folklore irlandeses, un lado del rostro de la diosa Brigit era horrendo mientras el otro era terriblemente hermoso. Sea cierta o no esta información probablemente provenga del hecho de que Brigit o Brigantia era considerada una manifestación de la figura de le triple diosa (la doncella, la madre y la anciana/hechicera).

Brigit era una diosa muy popular entre los celtas, tanto que según algunas teorías el nombre "Brigit" no se habría aplicado a una sola diosa sino que se habría convertido en un título aplicable a todas las diosas.

Lady Augusta Gregory, en sus traduciones de los mitos Irlandeses relaciona etimológicamente el nombre de Brigit con los vocablos "breo-aigit" o "breo-shaigit", dándole el significado de "flecha ardiente". Sin embargo esta etimología es poco probable y parece más bien el resultado del romanticismo poético propio del resurgimiento de la literatura irlandesa. Es más probable la teoría que apunta a que su nombre deriva de la raíz "berg'h" ("alto", "elevado") significando así "Brigit", "la exhaltada" o "la elevada"
Prueba de ello es la asociación que los celtas otorgaban a esta diosa con todo lo "elevado", tanto física como espiritualmente.

Brigit estaba también asociada al hogar, y en especial al fuego que ardía en este. Adí, su fuego sagrado era mantenido por las sacerdotisas de su santuario de Kildare que, según Giraldus Cambrensis y otros cronistas estaba rodeado por un seto que ningún hombre podía cruzar, bajo pena de morir o volverse locos. Así, encontramos una relación entre la Brigit celta y la Vesta romana, diosa del hogar y el fuego sagrado, aunque los romanos la asociaron a Minerva, diosa de la sabiduría, las artes y la estrategia bélica, habilidades con las que también estaba asociada Brigantia.
Es por ello que el significado de "flecha ardiente" para el nombre de Brigit, aunque no sea real, si resulta muy adecuado pues la diosa es la personificación de la fuerza, el arrojo y la inteligencia y posee, por encima de todo, una profunda asociación con el fuego que se refleja en su festival.

Imbolc es un festival del fuego, que celebra la proximidad de la primavera y la fertilidad del ganado, la tierra y la naturaleza en general. Tradicionalmente se encienden hogueras durante la noche de Imbolc. En sus orígenes esta festividad comenzaba el 31 de Enero, pero actualmente se celebra la noche del 1 al 2 de Febrero.

El fuego en este festival representa la purificación, la vuelta del calor y el poder del Sol, que va en aumento. Es momento de reflexionar sobre la nueva etapa de luz que se avecina, de perseverar en los proyectos que comenzamos en Yule y de reflexionar acerca de la vida latente que se prepara para renacer dentro de los vientres y de la propia tierra. En este festival se celebra el punto medio entre el solsticio de invierno (Yule) y el equinoccio de primavera (Ostara) y es, metafóticamente, el momento en que la Diosa se recupera tras dar a luz al Dios en Yule.

Es época de purificación y también de adivinación mediante la observación del agua. Se hacen ofrendas para las nuevas vidas que crecen en los vientres y se es más receptivo a las visiones y a la inspiración.

Nombres de la festividad: Ambiwolka, Imbolc, Oimelc ("leche de oveja"), Latha Fhèill Brìghde (Escocia) , Lá Fhéile Bríde (Irlanda), Gwyl Ffraed (Gales) Candelaria (cristianismo), Brigit´s Day, Lupercalia (romanos),
Inciensos: jazmín, sándalo, mirra, olíbano, rosas.
Colores: blanco, amarillo, rojo.
Bebidas: vino, leche, jugo de frutas.
Hierbas: calendula, limón, diente de león, campanilla, serbal de los cazadores, rosas, verbena, viletas y todas las primeras flores del año.
Comida: frutas, productos lácteos, miel y cereales.
Tradiciones: encender hogueras, prender velas en cada habitación o en cada ventana desde el anochecer hasta el amanecer en honor al renacimiento del Sol.

“Moch maduinn Bhride, Thig an nimhir as an toll;

Cha bhoin mise ris an nimhir, Cha bhoin an nimhir rium.

Thig an nathair as an toll, la donn Bride

Ged robh tri traighean dh' an t-sneachd air leachd an lair”.

“Early on Bride's morn, the serpent will come from the hollow; (Temprano, en la mañana de la Novia, la serpiente saldrá de su agujero)

I will not molest the serpent, nor will the serpent molest me. (No molestaré a la serpiete, tampoco la serpiente me molestará)

The serpent will come from the hollow, on the brown day of Bride. (La serpiente saldrá de su agujero, en el dia marrón de la novia)

Though there should be three feet of snow on the flat surface
of the ground”. (Aunque haya tres pies de nieve sobre la superficie plana de la Tierra)

Carmina Gadelica

Folklore Escocés

AÑO NUEVO CHINO

2009-01-26T14:06:00.000-08:00

El Año Nuevo Chino (農曆新年/ 农历新年, nónglì xīnnián), más conocido como "Fiesta de la Primavera" ( llamado 立春, lìchūn, "comienzo de la primavera", ya que coincide con el comienzo de esta estación,), es la festividad más importante del calendario luni-solar chino.
Mitológicamente el origen de este calendario se asocia con el Emperador Amarillo, Huangdi (黃帝, "Huángdì"), uno de los "Cinco Emperadores" (gobernantes legendarios de China anteriores a la primera dinastía Xia) , conquistador, juez, inmortal, dios de la montaña Kunlun y del centro de la Tierra, que según la leyenda habría reinado entre el 2698 y el 2598 a.C.
Este emperados habría introducido cinco ciclos de doce años regidos cada uno de ellos por un animal distintivo: Rata, Búfalo, Tigre, Liebre, Dragón, Serpiente, Caballo, Oveja, Mono, Gallo, Perro y Cerdo.
Las primeras constancias reales (documentadas) de la utilización del calendario lunisolar chino datan de mediados de la dinastía Shang (1300 a.C).

El calendario lunisolar consta de 12 lunaciones (doce meses lunares) lo que supone entre 353 y 355 días. Cada tres años aproximadamente se intercala un año embolismal (un año con 13 meses lunares) de entre 383 y 385 días. Así para ajustar el ciclo lunar de 354 días al ciclo solar de 365 se intercala un mes cada 2 ó 3 años, a diferencia del calendario gregoriano solar que añade un día cada cuatro años (los conocidos como años bisiestos).

Este año que comienza es el 4707, el Año del Buey (o el Búfalo), para la cultura china y otros pueblos que se han visto influidos por la cultura Han, como coreanos, japoneses o vietnamitas.

Cuenta la leyenda que, cuando el Emperador de Jade (o Buda en otras leyendas) convocó a los animales para repartir entre ellos la regencia de los ciclos anuales, la Rata viajó sobre el lomo del Buey, que llegó antes que cualquier otro animal. Sin embargo, justo al llegar, la Rata saltó del lomo del Buey y reclamó para si el primer lugar, a lo cual el Buey, gentilmente no se opuso.
Así, esta fábula enseña que no se puede interpretar los años del buey aisladamente, sino que se debe tener en cuenta el año anterior, el de la Rata. Se dice que "lo que la Rata comienza ek Buey lo termina" pues se considera que los proyecetos comenzados en el año anterior darán su fruto en el regido por el Buey.

El Buey o Búfalo es un signo de tierra que representa la nobleza de caracter, la seguridad, el esfuerzo y el trabajo. Los nacidos bajo este signo son considerados personas pacientes y bondadosas, muy trabajadoras, transmiten seguridad y confianza, aunque entre sus caracterísiticas también se encuentra la tozudez y la timidez

Se espera por tanto que este nuevo año sea beneficioso para la economía, el trabajo y la familia.

Aunque en algunos lugares de China también se recuerda o festeja el Año Nuevo del calendario Gregoriano, éste no tiene la misma importancia que el Año Nuevo Lunar (como se lo conoce sobre todo fuera del país) que es la fiesta más importante del pueblo chino: millones de personas vuelven a sus pueblos natales para disfrutar con sus familiares de esta celebración, lo que se conoce como 春運 ( chūnyùn, “movimiento de primavera”).

Dias antes del comienzo del Año Nuevo las familias comenzarán a hacer los preparativos para la festividad, limpiando a fondo sus casas y decorándolas. La limpieza a fondo del hogar y el hecho de deshacerse de todo aquello que sea viejo e inservible simboliza la expulsión de la pobreza y la mala suerte (de hecho la palabra “polvo”, “chen” en chino, se pronuncia de igual manera que “lo viejo").También se deben devolver todas las deudas. Todos los empresarios deben dar un banquete a sus empleados para agradecerles todos el esfuerzo y trabajo que han hecho durante el del año que termina. Este banquete se conoce con el nombre de "Wei-Ya" y, según la tradición, cuando se sirve pollo, si la cabeza del mismo apunta hacia una determinada persona significa que esa persona está despedida. Hoy, sin embargo, la mayoría de los empresarios colocan la cabeza mirando hacia ellos mismos para evitar malas interpretaciones.

Las celebraciones, que duran quince dias, comienzan el primer día del primer mes lunar (正月, zhēng yuè) y el Año Nuevo coincide con la segunda Luna Nueva tras el Solsticio de Invierno, lo cual puede ser entre el 21 de enero o el 21 de febrero.

En las puertas o paredes se colocan faroles rojos y los Chun Lian (春联) o "Coplas de la Fiesta de Primavera", caracteres chinos en dorado o negro sobre fondo rojo relacionados con la prosperidad, la felicidad y la abundancia. Algunos de los más utilizados son los ideogramas 春 ("primavera"), 福 , ("buena suerte"),o 鱼 (Yu, "el pez", que es homófono del carácter para la abundancia).

También se suelen colgar en las puertas los llamados imagenes de deidades llamadas "Guardianes de las Puertas" que ahuyentan a los malos espíritus, en especial al Nian ( 年獸/ 年兽, "nián shòu"), un monstruo que llega en primavera. Su nombre significa "Año" y la palabra "Guo Nian", que literalmente significa "sobrevivir al Nian" se utiliza también para referirse al "Año Nuevo ya que según la leyenda esta bestia llegaba la noche anterior al comienzo de la primavera para devorar a los habitantes de los pueblos chinos, quienes descubrieron que podía espantársele con el ruido de los petardos, tracas y gongs y con el color rojo, de ahí la costumbre de utilizar estos elementos durante la festividad de Año Nuevo, que hoy en día aun se conserva.
También las danzas del dragón y del León y los "Guardianes de las Puertas" ayudaban a ahuyentar y mantener alejado al monstruo.

Los primeros "Guardianes de las Puertas" fueron Shen Tu y Yu Lei. Según el Shanhai Jin o "Libro de los Montes y los Mares":
" En el profundo mar azul se encuentra la Montaña Dushao, sobre la cual crece un gran melocotonero que mide 3,000 li (unidad tradicional de medida china que equivaldría a unos 1500 kilómetros). El este y sur de sus ramas son llamadas las Puertas de los Fantasmas, por las cuales los fantasmas entran y salen. Sobre las puertas hay dos personas, a saber Shentu y Yulei, quienes son responsables de la vigilacia y el gobierno de los fantasmas. Los fantasmas malos y dañosos son atados con cuerdas de caña para servir de alimentado a los tigres. Despues el Emperador Amarillo realiza rituales para exorcizar a fantasmas. Él establece que en las puertas, los retratos de Shen Tu, Yu Lei y el tigre dibujados sobre una madera de melocotonero y cuerdas de caña colgadas mantendrán alejados a los demonios feroces "

Shen Tu y Yu Lei era usualmente retratados sosteniendo en sus manos bastones de melocotenero (elcual se creía que tenía la propiedad de mantener a los malos espíritus alejados) y cuerdas de caña, el primero con el rostro pálido y sereno y el segundo con la cara roja y expresión enfadada.

Otros de los dioses de la puerta más conocidos son Qin Shubao and Yuchi Jingde, generales del emperador Tai Zong (Tai-tsung) , de la dinastía Tang (618-907), los únicos que, según la leyenda fueron capaces de vencer a los fantasmas que acosaban al emperador. Solo cuando los generales Qin y Yuchi se ofercieron para hacer guardia en las puerta de palacio los fantasmas que rondaban la residencia imperial cesaron en sus gemidos y lamentos, por lo que desde entonces sus retraros pieden ser vistos en los templos dedicados a las deidades taoístas y en las puertas de las casas particulares durante la celebración de la Fiesta de Primavera.
Qin es representado habitualmente como un guerrero joven, de piel pálida y semblante agradable, llevando habitualmente espada mientras que Yuchi suele representarse con la tez oscura, una larga barba y portando bastones
Antiguamente solo las familias adineradas podían permitirse las representaciones de los "Guardianes de las Puertas", mientras que las familias humildes, para no quedarse sin protección, recurrían a otros ingenios (como el de colocar una escoba y un trozo de carbón negro en sus puertas en representación de Qin y Yuchi respectivamente).

Tradicionalmente los "Guardianes de las Puertas son representados en parejas, uno frente a otro (pues se consuidera de mala suerte que estén dandose la espalda).
Una excepción es Chung Kuei, también llamado "el Cazador de Demonios", el cual según la leyenda era un gran médico que vivió durante la dinastía T'ang. Era un doctor muy bueno pero su fealdad era extrema y su aspecto horrendo. Chung Kuei deseaba entrar al servicio del emperador y por ello se presentó al examen necesario para acceder al puesto, el cual superó con honores. Pero al presentarse ante el emperador, este le rechazó por su monstruosa apariencia. Avergonzado Chung Kuei se quitó la vida en aquel mismo instante,ante el trono del emperador, quien, presa de los remordimientos ordenó que Chung Kuei fuera enterrado con los mas altos honores. En agradecimiento, el espíritu de Chung Kuei juró proteger al emperador y su imperio de los demonios y fantasmas.

Las celebraciones, que duran quince días, comienzan el dia 23 del duodécimo mes lunar, el equilavente a nuestra "Nochevieja", llamado 除夕, ("chúxī", "chu"), con una ofrenda de despedida a Zao Jun (灶君) dios del hogar (o del horno o la cocina, entendidos estos como núcleo de la casa), que habita en cada hogar desde la víspera del Año Nuevo hasta la víspera del Año Nuevo siguiente, fecha en la que sube a los cielos para informar del comportamiento de la familia durante el año al Emperador de Jade (玉帝, "Yù Dì") o Augusto de Jade (玉皇, Yù Huáng), gobernador supremo de los cielos y la tierra, a quienes los niños llaman "Abuelo Celestial" (天公, Tiān Gōng).

Cuenta la leyenda que cuando era mortal Zao Jung se llamaba Zhang Lang (蟑螂, "piedra de carbón") y estaba casado con una virtuosa mujer llamada Zao Ma, a la cual amaba profundamente. Sin embargo, Zhang Lang en un momento de irreflexión, huyo con una mujer más joven.
Desde entonces la vida de Zao Jung fue de mal en peor, perseguido por la mala suerte perdió todo lo que tenía, hasta quedarse finalmente solo, pobre y ciego.

Un dia, cuando se encontraba mendigando en la calle en tan lamentable estado se le acercó una mujer que lo instó a acompañarla a su casa, donde le un cuenco de tallarines para saciar su apetito. Tras probarlos, los ojos de Zao Jung se llenaron de lágrimas y le dijo a la mujer que no había probado unos tallarines tan deliciosos desde que vivía con su esposa.
Entonces se produjo un milagro; Zao Jung recuperó la vista y ante sus ojos vio que aquella que le había ofrecido los tallarines no era otra que su esposa Zao Ma.
Tanto fue el dolor y el arrepentimiento que sintió Zao Jun al ver que ella todavía lo amaba a pesar de lo que había hecho que se arrojó al fuego del hogar y se consumió entre las llamas. Su esposa intentó salvarlo pero solo logró rescatar una de sus piernas (y es por ello que desde entonces los atizadores del fuego se llaman Zhang Lang Tûi ,"pierna de Zhang Lang"), después construyó un altar encima de la chimenea donde Zhang Lang se había inmolado.

Cuando el espíritu de Zhang Lang subió a los cielos, el Emperador de Jade lo convirtió en guardián de los hogares y cambió su nombre por el de Zao Jun, encargándole que todos los años subiese de nuevo a los cielos para informarle del comportamiento de las familias en todos y cada uno de los hogares chinos. Después debería volver de nuevo a la tierra, el dia de Año Nuevo, montado en un caballo blanco, cargado de regalos y sobres rojos con pequeñas cantidades de dinero.

Al caer la noche de la víspera del Año Nueva las familias queman incienso en el altar de la cocina, ante el retrato de Zao Jun y le ofrendarán dulces o untaran su boca con ellos y lo rociarán de licor para que las palabras que le dirija sobre ellos al Emperador de Jade sean benevolentes.
Luego el retrato de Zao Jun es quemado junto con caballos hechos de papel rogando por que tenga un buen viaje hacia el cielo, tras lo cual se tiran cohetes y tracas para que, espantado, corra más.

También es muy importante la cena de la víspera del Año Nuevo (團年飯/ 团员饭, "Tuan Yuan Fan", "cena de la reunión"), que se celebra alrededor de una mesa redonda, ya que esta forma simboliza la perfección y la eternidad. Si por algún motivo hay algún familiar ausente, se le deja un puesto a la mesa, y se colocan su taza y su par de palillos como si también estuviera presente.

En los platos típicos de la "Fiesta de Primavera" nunca faltan el pollo (鸡, "Jï"), el pescado (鱼,"Yu") y el tofu (豆腐, "Doufu"), ya que sus pronunciaciones significan respectivamente "buen augurio", "abundancia" y "riqueza".

Durante la víspera del Año Nuevo la familia prepare junta los Jiaozi ( 餃子) o ravioles chinos, que pueden ir rellenos de carne, verdura, huevo, col, cebollino, langostino, aceite y diferentes condimentos y salsas. Su forma es muy similar a la de la "tael", una antigua moneda china, y por ello se considera que el comerlos traerá riqueza para el año que entra.

Otro de los platos típicos es "La legumbre del año",( 年菜, "Nian Cai"), que se cocina junto con sus raíces ya que estas tienen forma de un anciano con barba por lo que es considerada un símbolo de longevidad;. también los langostinos (海老, "Ebi")simbolizan la longevidad pues su forma es la misma que la de un anciano encorvado.

Como postres se toman dulces (甜食, "Tiánshí") y pastel de arroz glutinoso (年糕 "Nián'gāo", "pastel del año").

Tras la cena la familia pasa toda la noche junta, despierta, es lo que se conoce como "Shousui" o "velar el año". Esta costumbre está asociada a la antigua tradición de mantenerse despiertos para evitar que la llegada del Nian los pillase desprevenidos y el monstruo pudiese devorarlos.

A la mañana siguiente todo el mundo se viste con sus mejores galas y se visita a los amigos y parientes para "saludar el año" ( 拜年, "bainian"). Se intercambian felicitaciones y buenos deseos para el año que acaba de comenzar como "Gong Xi Fa Cai!" (恭喜发财, "te deseo prosperidad") o "Xin Nian Kuai Le" (新年快乐, "feliz año nuevo").

Los niños y jóvenes reciben el sobre rojo (红包, hóng bào), una tradición según la cual se entregan sobres de este color con pequeñas cantidades de dinero dentro, normalmente pares, aunque el número cuatro queda excluído pues 四 , que significa "4", se pronuncia igual que 死, que significa "muerte".

El segundo día del Festival del Año Nuevo chino es el día en que las hijas casadas retornan al hogar de sus padres. Si ella es una recién casada, su marido la debe acompañar y llevar regalos para su familia.

Según la creencia popular el tercer día del Año Nuevo es el día en que los ratones casan a sus hijas. Por eso, durante esa noche, se supone que la gente debe acostarse temprano para que los ratones puedan llevar a cabo sus ceremonias de matrimonio.

En el cuarto día, el fervor comienza a disiparse. En la tarde, la gente prepara ofrendas de comida para recibir el retorno del Dios de la Cocina y su séquito de su viaje a la corte del Emperador de Jade. El retorno del Dios de la Cocina significa el fin de la libertad de la supervisión espiritual, por eso un popular refrán chino dice: “Nunca es muy temprano para despedir a los dioses ni es muy tarde para invitarlos a que retornen”.

El quinto día se quitan todas las ofrendas de los altares y la vida retorna a la normalidad.

El noveno día, se presentan numerosas ofrendas en el atrio o patio de los templos para celebrar el cumpleaños del Emperador del Jade, que según la creencia popular, nació inmediatamente después de la medianoche de este día.

El quinceavo dia del primer mes lunar ( la primera noche con Luna Llena después de la Fiesta de la Primavera) tiene lugar el "Festival de los Faroles" ( 元宵节/ 元宵節, "yuánxiāojié").
Existen diversas versiones y leyendas acerca del origen de este festival; según una de ellas el origen de este festival se encuentra en las primitivas celebraciones que durante este día se dedicaban al antiguo dios del cielo Taiyi, el cual controlaba el destino de los humanos y su mundo, decidiendo cuando inflingir castigos como la sequía, las tormentas, el hambre o la peste sobre la humanidad. Todos los emperadores desde Quinshihuang (el primero de ellos) le dedicaban ceremonias espléndidas en este día del año y a partir del 104 a.C el emperador Wudi, de la dinastía Han, lo habría elevado a la categoría de las celebraciones más importantes.

Una leyenda que asocia el Festival de las Linternas al Taoísmo, cuenta que este es el aniversario del dios taoísta de la fortuna Tainguan mientras que los budistas conmemoran el nacimiento de Buda, con lo que su origen se remontaría a la dinastía Han (206 a.C -220 d.C), durante la cual el Budismo se popularizó en todo el país.

Otra leyenda cuenta que en una ocasión bajó de los cielos un hermoso pájaro que fue asesinado por los habitantes de un pueblecito chino. Esto enfureció al Emperador de Jade, a quien pertenecía el Ave, que era su favorita, y decidió destruír el pueblo con un incendio la quinceava noche del primer mes lunar. Sin embargo, la hija del Empèrador de Jade, conocedora de su plan, sintió pena por los habitantes del pueblo y les puso sobre aviso. Todos decidieron abandonar sus casas inmediatamente, pero a un sabio anciano se le ocurrió que si llenban el pueblo de faroles encendidos y lanzaban petardos y fuegos artificiales podrían engañar al Emperador y hacerle creer que el pueblo ya estaba ardiendo. Así lo hicieron y cuando las tropas del Emperador de Jade llegaron desde las alturas dispuestas a destruir el poblado y vieron que este "ya se encontraba en llamas", volvieron a avisar al emperador de que sus deseos ya se habían cumplido. Así los habitantes se salvaron a ellos mismos y su poblado y desde entonces cada decimoquinto dia del primer mes lunar se habrían encendido miles de linternas y lanzado petardos y fuegos artificiales para conmemorar aquel día.

Durante la Dinastía Tang (S. VII) el festival duraba tres días, mientras que durante la Dinastía Song pasó a durar cinco días aunque su mayor duración fue durante el siglo XV, cuando las celebraciones se etendían durante diez días.

Actualmente el Festival de los Faroles sigue siendo una de las celebraciones más importantes de CVhina, aunque solo se festeja durante un día, como final de las celebraciones del Año Nuevo.
Durante este día se encienden miles de faroles de todas las formas y tamaños, muchos de ellos con acertijos y adivinanzas pintados en ellos. Se suelen comer, entre otras cosas bolas de arroz glutinoso, que al ser redondas y compactas representan una unión familiar sólida, pues los valores familiares y de amistad son uno de los principales protagonistas de estas festividades.

Se lanzan petardos y fuegos artificiales y se celebran espectáculos como desfiles, la danza del Dragón de las linternas o la danza del León.

MES CELTA DEL SERBAL (21 de ENERO- 17 de FEBRERO)

2009-01-21T22:49:00.000-08:00

Art by John Hays

El 21 de enero comienza, según el calendario arbóreo celta reconstruído por Robert Graves, el mes del serbal, "Luis", correspondiente a la letra "L" del alfabeto ogham. Seún algunas teorías el nombre inglés del Serbal, "Rowan", deriva de la palabra nórdica para "runa" que significa "secreto" o misterio".

El Serbal ("Sorbus") es un pequeño árbol, a veces considerado incluso un arbusto, perteneciente a la familia de las rosáceas. De hojas caducas, verdes y dentadas, sus flores son de color blanco y aparecen en torno al mes de Mayo, mientras que su fruto, de forma aperada y color verde, maduran en el mes de septiembre, a partir del cual presentan un color rojizo.

Su madera ha sido siempre muy apreciada por su dureza yde sus frutos se obtiene mermelada, aunque cuando aun no están maduros son altamente tóxicos y en el pasado se utilizaban en pequeñas cantidades para alcanzar estados alterados de conciencia.

Para los celtas y otras culturas paganas el serbal era considerado un árbol protector y se plantaba cerca de entradas y se colgaban ramitas en las puertas para alejar las malas influencias y encantamientos. Se le atribuía la virtud de proteger contra los malos espíritus y sus ramas se clavaban también en las puertas de graneros y establos para proteger al ganado de las enfermedades y el "mal de ojo".
Probablemente esta virtud protectora esté relacionada con el hecho de que en la base del fruto del serbal, en la parte opuesta al tallo, presenta una incisión con forma de estrella de cinco puntas (pentáculo) que antigüamente ty en la mayoría de culturas paganas precristianas era considerado un símbolo mágico de gran poder.

Se creía también que este árbol guardaba la entrada del Otro Mundo y a menudo antes de las batallas importantes se encendía una hoguera con sus ramas para invocar la ayuda de los habitantes del Más Allá. Se creía que el serbal había sido traido a Irlanda por los Tuatha De Danann, el pueblo legendario de dioses que habría habitado irlanda, del Tir-Tairngire ("Tierra Prometida") o el Tir- n´an- Óg ("Tierra de la Eterna Juventud").
En algunos lugares, como Gales, se plantaban serbales en los camposantos para custodiar los espíritus de los muertos, pues también se creía que su influencia mantenía inmovilizados a los espíritus no propicios.

El serbal recibe también el nombre de "Árbol de los Susurros" ya que según la leyenda cobija secretos del Otro Mundo que solo revela a aquellos que buscan su cobijo y están preparados para recibirlos.
Otro de sus nombres es "Dama de las Montañas", ya que a menudo crece en los lugares más inhóspitos, y también es conocido como "Perdición de las Brujas" ("Witchbane") , ya que sus poderes protectores pervivieron en el folklore cristiano y se fabricaban crucifijos protectores con madera de serbal.
Dentro de la cultura celta estaba consagrado a la diosa Brigit o Brigantia, mientras que en la mitología y folklore nórdico era conocido como "el salvador de Thor", pues según la leyenda habría salvado al dios del trueno de morir ahogado y por ello se convirtió en un árbol sagrado.

Algunas leyendas cuentan que de sus bayas se obtenía un tinte negruzco que los druidas utilizaban para teñir sus vestiduras en determinadas celebraciones, tales como eclipses y fases de la Luna Menguante., y que sus ramas eran utilizadas por los mismos para la elaboración de amuletos y varitas.

Como ocurre con todos los nativos de los meses arbóreos celtas, los nacidos en el mes del Serbal se dividen en dos grupos: los nativos de la "Luna Nueva" y los nativos de la "Luna Llena".

Los nativos de la "Luna Nueva" son personas impacientes, inconformistas, compasivas y concienciadas que a menudo luchan por sus ideales. Los nativos de la "Luna Llena" valoran la libertad por encima de todo y también defienden fuertemente sus ideales, pero especialmente sus creencias su derecho a expresarlas con libertad.

En general los nativos del mes del serbal son personas idealistas, imaginativas y creativas, con una gran humanidad a pesar de su individualismo.
Son personas que necesitan sentirse libres, no soportan los convencionalismos ni las restricciones.
Poseen una gran intuición y psiquismo y a menudo son visionarios, adelantados a su tiempo. También poseen una gran sensibilidad artística y suelen ser persona originales o incluso consideradas excéntricas.
A menudo poseen muchos y muy diversos intereses y aunque son personas sociables necesitan a menudo momentos de soledad en los que dedicarse a sí mismos y desarrollar su imaginación e inventiva.
En sus relaciones, tanto amorosas como profesionales, necesitan sentirse libres y como padres suelen respetar la libertad de sus hijos y esperar de ellos una independencia muy temprana.

19 de ENERO-18 FEBRERO: ACUARIO

2009-01-19T22:14:00.000-08:00

Art by Jessica Galbreth

"Yo sé"
Elemento: Aire
Cualidad: Fijo
Color: Azul turquesa, Azul eléctrico, Púrpura, Blanco.
Metal: Aluminio
Regente: Urano
Regente natural de la 11ª casa
Rige: Tobillos, Pantorrillas, Sistema circulatorio.

El paso del Sol por la constelación de Acuario, durante parte del mes de enero y parte del mes de febrero, coincide tradicionalmente con una época de tiempo inestable y lluvioso...es por ello que desde antiguo esta constelación ha sido relacionada con el agua, los mares, los rios y la lluvia que fertiliza la tierra.
En la antigua Mesopotamia Acuario era Gu.la, "El/La Grande", y estaba asociada por un lado a la diosa de la medicina Gula y por otro a Enki/Ea, el dios del "Apsu", el reino del agua dulce.
En Egipto se asociaba la constelación de Acuario a Hapi, dios de la fertilidad personificación del Nilo, al cual se representaba con dos ánforas de las cuales brotaba agua.
En la mitología grecorromana Acuario representaba a Ganimedes, el hermoso joven copero de los dioses, al cual, según la leyenda, Zeus habría raptado en forma de Águila. Ganimedes era hijo de Tros y en algunas versiones no es Zeus, sino Eos, la diosa de la aurora, a la que posteriormente Zeus se lo habría arrebatado. Ganimedes habría ocupado como copero de los dioses el puesto que hasta entonces desempeñana Hebe, hija de Zeus y Hera.
Según algunasa teorías para los griegos Acuario habría estado asociado en un principio a Gea, la diosa Madre parsonificación de la Tierra, y posteriormente el mito de Ganimedes se habría creado para justificar y enaltecer las relaciones homosexuales.
Otras versiones relacionan la constelación de Acuario con el mito del diluvio universal, presente en todas las culturas antiguas.
En la teoría que asocia los doce trabajos de Heracles con cada uno de los signos zodiacales, Acuario estaría representado en la quinta prueba de Heracles (Hércules) en la cual debía limpiar los establos del rey Augías, para lo cual desvió el curso de los rios Alfeo y Peneo.

Los nativos de Acuario son personas que destacan por su originalidad, su individualismo y su amor por la libertad.
Pueden llegar a parecer excéntricos a aquellas personas con una mentalidad conservadora, y rebeldes, ya que no soportan las resticciones.
Los Acuario piensan de forma única y original y buscan crear su propio camino en la vida, lejos de convencionalismos e imposiciones.

A los Acuario en general les atraen las personas poco corrientes, como ellos, por lo que a menudo se sienten atraidos por personas de su mismo signo u otras signos de aire, con los que pueden compartir cierta "camaradería" intelectual, aunque en general los Acuario son compatibles con todos los signos, ya que los nativos de este signo suelen ser personas libres de prejuicios. Por ello sus amistades pertenecerán a un amplio espectro social y económico.

Los intereses y aficiones de los Acuario son muchos y muy variados; son personas curiosas por naturaleza, que aman aprender y adquirir nuevos conocimientos, aunque a menudo y debido a la gran diversidad de intereses que tienen, adquirirán un conocimiento más bien superficial de éstos, exceptuando aquellos temas que les apasionen.

Tanto en el amor como en el trabajo los nativos de acuario necesitan hacer las cosas a su manera, sentirse libres, sino perderán el interés por la relación o el trabajo en el que están implicados.

En al amor los Acuario protegen su individualidad por encima de todo y suelen sentirse atraidos por personas intelectuales y tan poco convencionales como ellos.
Sin embargo, el hecho de que valoren su libertad no significa que dejebn de lado a su pareja, sus amigos o su familia...a pesar de sentirse atraidos por lo exótico y lo diferente necesitan un "lugar" seguro al que volver una vez han experimentado nuevas sensaciones.
Los Acuario son extrovertidos en general, pero debido a su creatividad y su intensa actividad intelectual también suelen necesitar un espacio propio y momentos de soledad, en la cual disfrutan de sí mismos.

Los nativos de Acuario, como ya hemos dicho, valoran enormemente su libertad y si sienten que esta es coartada su rebelión será absoluta.
Son personas tozudas, que defienden sus creencias y necesitan poder expresar su opinión libremente.

Los Acurio poseen además una gran preocupación por los asuntos trascendentales y suelen estar implicados en causas humanitarias; son personas muy compasivas, aunque no dejan que esta compasión les afecte de forma excesiva.
Son personas generosas y su único interés por el dinero es que éste les permita salvaguardar su libertad.

En el terreno profesional los Acuario destacarán en todas aquellas profesiones que les permitan desarrollar su creatividad. Les atraen especialmente todas las profesiones relacionadas con el arte o con temas espirituales y/o filosóficos.

En el terreno espiritual los Acuario poseen una gran intuición y un profundo psiquismo.
Suelen sentirse atraidos por temas espirituales, filosóficos y esotéricos, aunque no es propio de ellos adherirse a ninguna religión organizada ya que como en otras facetas de su vida, buscan seguir o crear su propio camino.

LUNA DEL LOBO O LUNA FRIA

2009-01-11T14:09:00.000-08:00

La primera Luna Llena del año, llamada Luna del Lobo, Luna Fria o Luna Vieja, es el inicio simbólico de una nueva etapa.

Tras la festividad de Yule y el Año Nuevo gregoriano este esbat es el momento propicio para reflexionar acerca ce esta nueva etapa en nuestra vida y los objetivos que nos hemos propuesto para ella.

A partir de la noche del Solsticio de Invierno (Yule), la más larga del año, las noches van acortándose y las horas de Sol se alargan...este ciclo natural influye en nuestra vida aumentando nuestras energías, por eso es el momento ideal para comenzar y llevar a cabo nuestros proyectos.

Uno de los rituales tradicionales para ésta primera noche de Luna Llena del año consiste en escribir en un papel, de un color acorde, los objetivos principales que nos hemos propuesto para el año que comienza.

Tras meditar sobre ellos y sobre la sabiduría, la paciencia y el proceso de aprendizaje necesarios para llevarlos a cabo sellaremos el papel (puede hacerse dentro de un sobre) y, sin olvidarlo, lo guardaremos hasta la Luna Fria del año siguiente, en la cual recordaremos nuestros objetivos y reflexionaremos sobre aquellos que hemos cumplido y aquellos que hemos dejado por el camino...sobre cuales han sido las claves de nuestros éxitos y las de nuestros fracasos.

Inciensos: sándalo, ámbar, patchouli, mirra, jacinto, narciso, musgo, mimosa

Colores: azul, violeta, negro, blanco y plateado

Flores & Hierbas: Flores blancas, Jazmín, Lirio, Azucenas, Acebo, Muerdago, Mejorana, Campanillas

Comida: panes en forma de luna creciente

Tradiciones: es una época propicia para la magia, la meditación y para absorber energía lunar.

Nombres de la Luna: Luna del Lobo, Luna Fría, Luna Vieja, Luna de Hielo, Paush Purnima,

Nombres del Mes: Riuros o Riur (Diciembre/Enero en el Calendario de Coligny), Beth o Mes del Abedul ( 24 de Diciembre al 20 de Enero según el Calendario celta de Robert Graves) , Æfterra Geola ("después de Geola (Yule)") o Formamonath (Asatru, nombre anglosajón, "El primer Mes" ), Wintermaand Lauw-maand (holandés, "invierno"), Jolmanadr (Old Norse, del 15 de Diciembre al 15 de Enero, "mes de yule"), Wolfsmanoth
("mes de los lobos", antiguo occidental germánico)

EL SOL

2009-01-08T21:55:00.000-08:00

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El Sol es el centro de nuestro sistema solar y la estrella que le da nombre, la más cercana a la Tierra y con mayor brillo aparente. Formado hace aproximadamente 4500 millones de años a partir de nubes de gas y polvo, en su interior se producen reacciones de fusión en las que los átomos de hidrógeno se transforman en helio, siendo la energía resultante la que hace posible la vida en nuestro planeta.

Así, el sol es una estrella poco relevante con respecto al universo pero dentro de nuestro sistema solar y para el planeta Tierra posee gran importancia.

Es por ello que a lo largo de la historia, el hombre, que a menudo ha buscado la razón de su existencia escudriñando el firmamento, lo ha elegido como "astro rey" y lo ha personificado en multitud de deidades. De hecho, la figura del dios cristiano y la de muchos otros dioses pertenecientes a religiones monoteistas están basadas en antiguos dioses paganos que representaban al Sol.

En la astrología el sol determina el signo bajo el que nacemos. El Sol, una gigantesca esfera formada por gases incandescentes, se mueve aproximadamente un grado al día y pasa aproximadamente un mes en cada signo.
Nuestro signo zodiacal es aquel en el que se encuentra el Sol en el momento de nuestro nacimiento.
El sol simboliza nuestro "Yo" consciente, nuestra personalidad, la esencia y la energía de la vida. El Sol da calor y luz, crea vida y orden. Como tal el Sol simboliza la autoridad, el poder, el orgullo, nobleza, la vitalidad, el yang o principio masculino, la autoconfianza.
En la carta astral el Sol suele simbolizar, además de nuestra propia personalidad y las características más relevantes de ésta, la figura paterna (al igual que en el paganismo, en el que el Sol es la representación del Dios Padre.)
En la carta astral de una mujer suele simbolizar además una figura masculina importante en su vida, tal como un padre, un marido o amante...
Es el regente natural de la casa quinta, y del signo de Leo. Rige a los niños y los hijos (especialmente al primogénito).
Un Sol bien situado en la carta astral confiere dotes de liderazgo, mientras que uno mal aspectado puede dar origen a poca vitalidad.
Rige las profesiones relacionadas con el poder, la autoridad (líderes políticos, religiosos...) y la realeza. Las partes del cuerpo que rige son el corazón, la espalda y la columna vertebral.

La mitología nos ayuda a enriquecer nuestra visión astrológica y comprender el simbolismo de la astrología.
El sol ha sido "entronizado" en casi todas las mitologías a lo largo del tiempo y el espacio físicos.
El dios griego Apolo es un gran ejemplo. Detrás de este dios encontramos muchos de los atributos de la figura de Dios Padre presente en toda mitología e incluso atributos que posteriormente el cristianismo asoció a su propio concepto de Dios.
Apolo, el más exquisito y agraciado entre los dioses: bello, joven, el ideal de belleza griego. Su culto se remonta más allá de la Edad de Bronce, siendo probablemente en su origen un Dios Padre de la vida y la fertilidad.
A Apolo se le relacionaba con el Sol, la curación, las profecías, la inspiración artística (la música y la poesía). La figura de Apolo nos ayuda en gran medida a comprender lo que significa el Sol en la astrología.
En un principio Helios era el dios del Sol para los griegos, es decir, formaba parte del panteón de dioses preolímpicos,los cuales simbolizaban fuerzas y aspectos de la naturaleza y el hombre, pero sin mostrar una personalidad propia y definida como la que caracterizaba a los dioses olímpicos. Apolo asumió los atributos de Helios como dios del Sol (al igual que su hermana Artemisa hizo lo mismo con los de Selene, la Luna).
A Apolo se lo percibió como el dios más "brillante" del Olimpo, al igual que el astro que representaba. En la entrada de sus templos estaba escrito "Conócete a tí mismo", con lo cual también se establece una relación entre Apolo, el Sol, el Yo y el autoconocimiento.
Sin embargo a Apolo no era una personificación del sol físico (el cual seguía siendo llamado Helios).
Existe una conexión que, aunque no está probada es difícil de ignorar: la imagen del ónfalos (la piedra-ombligo que marcaba el supuesto "centro de la Tierra" en el templo de Apolo en Delfos) se puede observar representada por un punto en el centro de un círculo, esta imagen sería la misma que la del símbolo del Sol utilizado en astrología hoy en día (se usa desde el Renacimiento).
Tal y como Apolo "preside" la escuela de pensamiento enfocada al conocimiento interior, el Sol es una imagen de nuestra propia identidad, nuestro ego.
Para los griegos la Astrología (que era una combinación de la propia astrología con la ciencia que hoy llamamos astronomía) era un Arte. De hecho, una de las musas (figuras femeninas representantes e inspiradoras de las artes), Urania, estaba dedicada a la Astrología.

A pesar de la relevancia alcanzada por el astro rey en tiempos históricos cabe destacar que durante la prehistoria, exceptuando ciertos hallazgos ocasionales, las representaciones solares son realmente escasas, estando el arte principalmente enfocado hacia la fertilidad femenina y la caza.

La figura del Sol pasó de ser en principio una personificación o deidad de segundo orden a convertirse en una de las principales deidades o la más importante del panteón (podemos ver esta evolución si comparamos a Utu/Samash, dios del sol en la antigua mesopotamia, con el omnipotente Ra de la civilización egipcia, o al Helios griego, personificación del Sol, con el grecorromano Apolo).

En la Antigua Mesopotamia el Sol era Utu para los sumerios y Shamash para los babilonios. Dios del orden y de la ley, entregó a Hammurabi el primer código de leyes conocido de la humanidad. Se le solía representar con un disco solar de ocho puntas o mediante una figura masculina que despedía llamas.
En época posterior también tuvo como símbolo la balanza, con el cual aparece representado en la constelación que actualmente conocemos como Libra).

Una de las primeras civilizaciones en las que el Sol adquirió una importancia primordial fue el Antiguo Egipto. Ra (re), dios del Sol, era la divinidad siprema y el faraón era considerado su hijo, "sa Re" ("hijo de Ra"), al igual que el divino Horus, que también era considerado un dios solar.
Ra (Re) poseía diversos aspectos, algunos de ellos surgidos de su combinación con otras divinidades importantes como Atum o Amón (que dieron origen a los aspectos de Atum-Ra y Amón-Ra).
También recibía distintos nombres de acuerdo al momento del día, siendo Khefri (el escarabajo solar) u Horus al amanecer, Ra (Re) al mediodía y Atum al atardecer.

Los romanos, al igual que los griegos, también veneraron a Apolo como dios del Sol, aunque a partir del 62 a.C adoptaron el Mitraismo, religión de origen persa e hindú que alcanzó gran popularidad.
Mitra era considerado un dios solar y de hecho muchos de los atributos y características del dios cristiano fueron tomados de esta deidad pagana. Recibió el título (que también fue aplicado a otras divinidades como Sol o Heliogábalo) de "Deus Sol Invictus" ( "el invencible Dios Sol").
En el Mitraismo Védico Mitra es un dios solar secundario, siendo el principal dios solar Surya.

En la mitología hindú, Surya, dios del Sol, es creado con los ojos de Purusha, el hombre primigenio dotado de mil cabezas, ojos y pies que fue sacrificado por los dioses y sabios que salieron de él.
Es representado como un hombre rojo con tres ojos y cuatro brazos montado en una carroza tirada por siete yeguas blancas o una sola yegua con siete cabezas, sosteniendo lirios de agua en dos de sus manos. Con su tercera mano atrae a olos creyentes y con la cuarta los bendice.
Surya forma junto con Agni e Indra un tríada, ya que estas tres deidades realizaron u sacrificio que les hizo muy poderosos, siendo Surya la personificación del Sol, Agni el dios del fuego y el calor e Indra el dios del firmamento, aunque sus características y atributos son muy similares. Surya estaba casado con Sanjna ("Consciencia") , hija de Viswakarma (el arquitecto celestial), con la que tuvo a Vaivaswata, Yama, Yami, los gemelos Aswins y Revanta; pero según la leyenda ella era incapaz de soportar el calor y el brillo de su esposo, por lo que, poniendo a su sirvienta Chhaya ("Sombra") en su lugar se retiró al bosque a vivir como una ermitaña.
Surya, confundiendo a Chhaya con su verdadera esposa, habría engendrado tres hijos con ella: Sani, Savarni y Tapati. Durante años Surya no fue consciente del engaño, hasta el dia en que Chhaya maldijo a Yama, hija de Sanjna, quien cayó instantaneamente fulminada. Dado que, según la tradición hindú, la maldición de una madre no puede tener efectos sobre sus propios hijos, Surya se dio cuenta entonces de que aquella no era su verdadera esposa y tras descubrir el paradero de Sanjna, quien se habría transformado en yegua para evitar ser encontrada, la habría ido a buscar transformado asimismo en un caballo y la habría llevado de vuelta a casa.
Como Surya seguía sin poder soportar la intensidad de la luz que emanaba su esposo el padre de Sanjna, Viswakarma, crucificó a Surya para asi privarlo de la octava parte de sus rayos y permitir la convivencia de los esposos, aunque otras veces se explica este hecho como un misterio iniciático.

Otro dios relacionado con el Sol en la mitología hindú es Garunda, devorador de serpientes y rey de los pájaros, quien en algunas leyendas representa a los rayos del astro solar.

Para los celtas de Europa central Lugh era el dios del Sol (de ahí el nombre de la celebración de Lughnasadh, el primero de agosto, la celebración de la primera cosecha). Lugh era llamado Lleu por los galeses y Lugus por los galos.

La mitología China nos cuenta que el Sol nació del ojo izquierdo de Pangu, a partir de cuyo cuerpo fue creado el mundo.
Una antigua leyenda china cuenta que al principio en los confines oriental y occidental de la Tierra había diez soles y doce lunas que se turnaban para proyectar luz sobre la Tierra.
Las lunas encarnaban el yin (principio femenino) y los soles el yang (principio masculino).
En el extremo oriental, en el Valle de la Luz, estaban los diez soles, hijos de Di Jun, Emperador de los Cielos Orientales, y su esposa Xi He, y allí los cuidaba su generosa madre.
Cerca de los confines de dicho valle había un lago a cuyas orillas crecía una morera, llamada Fusang, con un enorme tronco hueco que llegaba hasta el mismo cielo.
Todas las mañanas la madre de los dioses lavaba a sus hijos en dicho lago y a continuación el Sol al que le tocaba cruzar el cielo subía a lo alto del árbol mientras los nueve restantes le seguían desde las ramas inferiores. El sol elegido recorría el cielo montado en un carro gobernado por su propia madre y tirado por dragones, hasta que al final del día, en el extremo occidental, descendía al suelo por las ramas de otro árbol, llamado Kongsang, cubierto de flores rojas que proyectaban sobre el cielo nocturno el hermoso resplandor de las estrellas.
Sin embargo un buen dia los diez soles se levantaron al mismo tiempo, abrasando a la humanidad. Di Jun trató de detener a sus hijos pero estos no le hicieron caso, asi que éste pidió al héroe Hou Yi que los detuviese.
Sin embargo, Yi con su arco, derribó a nueve de los soles, dejando solo uno en el firmamento. Desconsolado por la muerte de sus hijos Di Jun habría despojado a Yi y su esposa de la inmortalidad que hasta entonces disfrutaban.

Para los mayas el dios del Sol era Kinich Ahau ("Rostro del Sol" o "Señor del Ojo del Sol"), quien durante la noche descencía al inframundo y, según algunas teorías, se creía que se convertía en esqueleto durante su viaje para revestirse de nuevo de carne y sangre antes de aparecer de nuevo por el horizonte.

Otra de las personificaciones del Sol era Kinich-Kakmó ("Ojo Solar Guacamayo de Fuego"), representado por el guacamayo.
El Popol Vuh, recopilación de leyendas mayas, nos cuenta que en sus orígenes, cuando el Sol todavía no era un astro su nombre era Hunahpú, uno de los dos héroes gemelos, que junto con su hermano Ixbalanqué (que subiría al firmamento transformado en la Luna) descendió al Xilbabá (inframundo) y derrotó a los Ajawab para vengar a sus antepasados.

Para los aztecas, que según algunas fuentes se consideraban a ellos mismo el "pueblo del Sol" (ya que sus sacrificios estaban enfocados a alimentar la existencia de los dioses y principalmente del astro rey) exitían cuatro etapas históricas (los Cinco Soles) cada una de ellas presidida por un dios diferente que a su vez destruyó el Sol de un modo distinto.

El primer Sol, Ocelatonatiuh, el "Sol del Jaguar" fue creado por Tezcatlipoca, el dios de la Tierra; durante esta época en la tierra habitaban los gigantes que crearon a los dioses, pero todos fueron destruídos por los jaguares y el Sol fue devorado por el jaguar de la sabiduría.

El segundo Sol, Ehecatonatiuh, el "Sol de Viento", fue creado por Quetzacoalt, la serpiente emplumada; los hombres de esta era fueron destruídos por fuertes vientos, que también se llevaron el Sol. A fin de protegerlos los dioses convirtieron a los hombres en monos.

El tercer Sol, Quiauhtonatiuh, el "Sol de la Lluvia de Fuego", fue creado por Tlaloc, el dios del fuego, pero tanto el Sol como los hombres de esta era fueron destruídos por una lluvia de lava y fuego, de la que algunos se salvaron gracias a que los dioses decidieron convertir a los humanos en aves.

El cuerto Sol, Atonatiuh, fue creado por Chalchiuatlique, pero desapareció tras fuertes tormentas que ahogaron también a los hombres, a los cuales los dioses decidieron transformar esta vez en peces.

Estas cuatro eras solares se han asociado a menudo con los cuatro elementos (tierra, aire, fuego y agua).

Tras la desaparición del cuarto Sol según algunas leyendas los dioses se reunieron y decidieron que uno de ellos debía sacrificarse para crear un nuevo astro solar que iluminase la Tierra, pero el dios elegido dudó a la hora inmolarse en la hoguera, de modo que el más insignificante de los dioses lo hizo en su lugar, tras lo cual el dios elegido, lleno de rabia y verguenza, se lanzó tras él al fuego y se convirtió en la Luna.

El Quinto Sol, Tonatiuh "El Sol del Movimiento", tenía garras y se alimentaba de corazones humanos, siendo el que corresponde a nuestra era actual.

También el dios Huitzilopochtli,patrón de Tenochtitlán, era para los aztecas, el dios del sol y la guerra.
Cuenta una leyenda que su madre era Coatlicue, la Madre Tierra, que lo engendró cuando una bola de plumas le cayó encima.
Pensando que su madre había quedado embarazada de una manera deshonrosa su hija Coyolxauhqui y sus otros 400 vástagos trataron de asesinarla, pero justo en el momento en que iban a darle muerte nació Huitzilopochtli, completamente armado, quien defendió a su madre y dio muerte a muchos de sus hermanos, a los cuales lanzó al cielo convirtiéndolos en estrellas. También lanzó la cabeza de su hermana Coyolxauhqui al cielo, y esta se convirtió en la Luna.

Inti era el dios del Sol en la mitología de los incas y su hermana y esposa era Mama Kilya, la diosa Luna.

Para los Fon (Benin y Togo) de África el dios del Sol era Liza, hermano gemelo de la Luna, Mawu, y también su amante.
Juntos crearon el universo; pero en una leyenda de los San de África se nos cuenta que el Sol vivía en la Tierra, entre los bosquimanos, siendo uno más de ellos, con la particularidad de que cuando levantaba los brazos de sus axilas salía una luz muy brillante.
Cuando bajaba los brazos la Tierra se sumía en la oscuridad, de modo que una anciana ideó y enseñó a sus nietos la manera en que tenían que sorprender al Sol y lanzarlo al cielo para que todos se pudiesen beneficiar de su luz.

En casi todas las culturas el sol estaba representado por un dios y/o asociado a lo masculino, al igual que la Luna ha estado casi siempre asociada al principio femenino.
Sin embargo existen otras culruras donde el Sol era una diosa o era concebido como "femenino". En la mitología nórdica por ejemplo el Sol era una deidad femenina, una "disir" (númenes de la Naturaleza). En su trayecto diario por la bóveda celeste estaba huyendo permanentemente de un lobo que la perseguía (Skoll = perfidia), el cual termina devorando el astro solar en el Ragnarök (el apocalipsis de la tradición nórdica, "el ocaso de los dioses").

En la mitología japonesa sintoista también encontramos a una diosa del sol, Amaterasu, que significa "la Gran Diosa del Mediodía". Fue creada por Iznagi (saliendo de su ojo izquierdo cuando éste se lo estaba lavando), mientras que del derecho salió Tsukiyomi, el dios de la Luna.

También es femenina la figura del Sol en la mitología Inuit (Groenlandia). Malina es la diosa del Sol y Anningan su hermano, el dios de la Luna.
Cuenta la leyenda que en un principio vivían juntos; un día empezaron a pelearse y Malina ensució la cara de su hermano con grasa sucia y negra. Anningan se enfadó y comenzó a perseguirla mientras Malina corría hacia el cielo y se convertía en el Sol. Anningan pasó a convertirse en la Luna y desde entonces la persigue eternamente por el firmamento. A menudo olvida comer, por lo que se va poniendo muy flaco a medida que pasan los días.

Signo que rige: Leo.
Casa que rige: Quinta.
Signo de Detrimento: Acuario.
Signo de Exaltación: Aries.
Signo de Caída: Libra.
Principio: masculino-activo.
Elemento: Fuego
Simbolismo: Voluntad, vitalidad y poder personal. La personalidad o ego. Cualidades de liderazgo y autoridad.
Significado : El propósito y la dirección de la persona en la vida. Provee al individuo con un tipo particular de experiencia (signo) para descubrir su verdadera naturaleza.
Significado Cíclico: el Sol es la fuente de toda la luz de vida sostenida dentro del sistema solar.
Órganos que rige: corazón, espalda y columna vertebral.
Palabras Clave: Vitalidad, creatividad, nobleza, realeza, ego, orgullo, oro, corazón, egocentrismo, autoestima, valor, fuerza, liderazgo, autoridad, voluntad, poder, padre.
Profesiones: Todas las que impliquen poder y autoridad; líderes, reyes, regentes, alta aristocracia y autoridades públicas; también todas las de carácter heroico.
Minerales: Crisólito, diamante, jacinto, rubí, oro.
Plantas: Alsina, Angélica, Atanasia, Azafrán, Balsamina, Berza común, Canela, Cardomomo, Cebada, Cebolla, Celedonia, Cereza, Ciclamino, Coliflor, Corregüela, Crisantemo, Genciana, Heliotropo, Laurel, Lavanda, Loto, Mejorana, Naranjo, Palmera, Ranúncula, Romero, Salvia, Sándalo rojo, Tomillo, Trigo, Vellorita y cereales en general.
Árbol: Roble.
Animales: León, águila, halcón y gallo.
Colores: Amarillo, dorado y purpúreo.
Números: 1 y 4.
Días: El domingo.

Image by Jessica Galbreth (http://www.enchanted-art.com/)

21 de DICIEMBRE: YULE

2008-12-21T05:07:00.000-08:00

El Solsticio de Invierno, conocido en el paganismo como Yule (del germánico/sajón "Jul","rueda") o como Alban Arthan y Mean Geimhridh en la tradición druídica, se corresponde con la noche más larga del año y el día más corto y se celebra entre el 21 y el 22 de Diciembre.
El Solsticio de invierno, como todos los cambios estacionales se ha celebrado desde tiempos inmemoriales, para los celtas, los antiguos griegos, o los vikingos, esta noche simbolizaba el final de la parte oscura del año, ya que a partir de ella los dias comienzan a alargarse.
En la actual tradición pagana Yule representa simbólicamente el renacer del Dios tras su muerte en Samhain.
Tras el frio, que aun persistirá durante un tiempo (pero cada vez menos) la naturaleza se prepara para renacer, completando una vez más el eterno ciclo de nacimiento, madurez, muerte y renacimiento que encontramos presente en la propia naturaleza y en todos los seres creados por ella.

Muchas de las tradiciones paganas pertenecientes a la festividad de Yule perviven hoy en día:
El muérdago, bajo el cual es tradición besarse y con el cual se adornan las casas era considerado por los druidas una de las plantas más sagradas y poderosas, además de ser un potente afrodisiaco.
La figura de Papa Noel proviene también de la tradición pagana, representando al Dios Sol o al Rey del Roble, Cerunnos o el Astado , cuya influencia también encontramos en los tradicionales renos que conducen su trineo.
La cena de Nochebuena es la adaptación cristiana de la festividad pagana correspondiente al Solsticio de Invierno, ya que en esta época en la que el frio arreciaba y a menudo la nieve cubría los campos las familias se reunían y celebraban esta festividad compartiendo los alimentos almacenados de la última cosecha, alimentos por otra parte, muy energéticos, ya que el intenso frio del invierno aumentaba el desgaste calórico. También eran típicas en esta época, la más fria del año, las bebidas alchólicas que como bien sabemos hacen entrar en calor y los dulces, ya que era necesario acumular grasas para protegerse del frio.

Una antigua tradición que muy posiblemente esté relacionada con nuestro actual árbol de Navidad era la quema del tronco de Yule, de la cual probablemente también provenga la tradición catalana del "Caga-Tio".
El tronco de Yule , normalmente de pino o roble, se hacía arder durante toda la noche en el hogar y se consideraba que sus cenizas traían suerte al hogar donde el tronco se había quemado. Ésta tradición que practicaban ya los sumerios y los egipcios, fue adoptada por los celtas, quienes antes de hacer arder el tronco lo adornaban con hojas de hiedra, piñas, acebo...y todos los miembros del clan o la familia dejaban al lado del tronco ofrendas y golosinas.

Como ya hemos dicho en las tradiciones paganas se consideraba el Solsticio de Invierno como el renacimiento del Dios y consecuentemente los cristianos hicieron coincidir el nacimiento de su propio dios con estas fechas, más concretamente con el 24 de Diciembre, el cual era también, por otro lado, el día del nacimiento de Mitra, uno de los dioses más populñares dentro del Imperio Romano en la época en la cual el cristianismo se convirtió en religión oficial del Imperio.

Espiritualmente Yule es la época en la que renacen nuestras energias, es el momento de llevar a cabo nuestros proyectos, cuyos resultados "cosecharemos" en la mitad luminosa del año.
Yule es momento también de reunirnos con nuestros seres queridos, de contar historias a la luz de la lumbre y recordar con amor a los que ya no están con nosotros.

Los colores tradicionales correspondientes a Yule son el blanco, el plateado, el dorado, el rojo y el verde.

CAPRICORNIO (21 DICIEMBRE- 19 ENERO)

2008-12-21T03:49:00.000-08:00

Art by Jessica Galbreth

"Yo utilizo"
Elemento: Tierra
Cualidad: Cardinal
Color: Negro, Marrón y Verde oscuro
Metal: Plomo
Regente: Saturno
Regente natural de la 10ª casa
Rige: Rodillas, piel y huesos.
La entrada del Sol en Capricornio, el décimo signo del zodiaco, corresponde al Solsticio de Invierno, la noche más larga del año, a partir de la cual los dias comienzan a alargarse y en la cual se celebra desde tiempos inmemoriales el renacimiento del Dios Sol, el Rey del Roble...Pan, Cerunnos, el Astado..., cuyas reminiscencias probablemente estén reflejadas en el macho cabrío que representa a este signo.

Para los sumerios la constelación de Capricornio era Suhur-mash, la "cabra-pez", asociada a Enki o Ea, el dios de la fertilidad, cuyo reino era el "apsu", el agua dulce; para los griegos y los romanos Capricornio era el dios Pan , dios pastoral de la fertilidad y la naturaleza salvaje, al cual se representaba como mitad cabra y mitad hombre; o en otras versiones la cabra Amaltea, quien amamantó a Zeus cuando éste, siendo un bebé fue escondido por su madre Rea de su propio padre, Cronos, que devoraba a sus hijos según nacian, temeroso de que uno de ellos le arrebatara su sobranía sobre los cielos (como finalmente sucedería); como agradecimiento por haberlo criado Zeus habría inmortalizado a Amaltea en la constelación de Capricornio.

Los nativos de Capricornio son personas de apariencia seria, incluso fria y distante. Controlan mucho sus emociones y ya desde su niñez desprenden un aire de madurez que les hace poco accesibles.

Pese a no ser un signo muy comunicativo a Capricornio le gusta tener poder, siente la necesidad de rinar allá donde va, pero de una manera digna y seria; sin embargo su dominio sobre los demás suele ser sutil.

La apariencia de dureza y frialdad que caracteriza a los Capricornio en el fondo no es más que un escudo, una forma de protegerse y salvaguardar su intimidad y sus sentimientos.
Es por ello que a la hora de establecer relaciones, ya sean de amistad o sentimientales, los Capricornio no son impulsivos en absoluto, más bien todo lo contrario; aunque una vez adquieren confianza con una persona son sorprendentemente cariñosos y emocionales.

Los nativos de Capricornio son trabajadores entregados, a menudo demasiado rígidos con ellos mismos y con aquellos que le rodean. Son personas independientes y muy individualistas, es por ello que a menudo muestran cierto desapego hacia su pareja, lo cual les permite no perder de vista sus objetivos, que ellos a menudo valoran por encima de todo.

A menudo los nacidos bajo el signo de Capricornio buscan personas alegres y extrovertidas, quizá porque este tipo de personas les ayudan a escapar de su propia rigidez y seriedad. Los nativos de Capricornio son especialmente compatibles con los nativos de Cancer y con los otros signos de Tierra: Virgo y Tauro.

Los Capricornio son ahorradores, pero también desean conseguir un estatus y a menudo gastan en bienes materiales que lo puedan reflejar.

Espiritualmente los Capricornio poseen una profundidad que no reflejan a primera vista y que no dejan traslucir muy a menudo.
Suelen inclinarse por creencias estructuradas y establecidas y gracias a su práctica en la consecución de objetivos en un individuo evolucionado esta puede traslucirse en que comprendan con claridad su propósito en esta vida.

LUNA DE LAS NOCHES LARGAS

2008-12-12T03:39:00.000-08:00

El esbat (celebración de la Luna Llena) del mes de Diciembre es llamado Luna de las Noches Largas, Luna del Roble o Luna Fría...sus diferentes nombres nos recuerdan que nos encontramos en la mitad oscura del año pero a partir de la noche del Solsticio de Invierno, Yule, la noche más larga del año, los dias se irán alargando y las horas nocturnas se acortarán; es la época de renacimiento del Dios: Cerunnos, el Astado, el Hombre Verde, el Rey del Roble...

Según antiguas leyendas durante este perído el Rey Acebo luchaba contra el Rey Roble y era derrotado...el Rey Roble reinará durante la mitad luminosa del año, tras el Solsticio de Invierno, hasta el Solsticio de Verano, momento en el cual será él el derrotado por el Rey Acebo, que reina sobre la mitad oscura del año, cuando el Rey Roble pierde sus hojas...mientras el Rey Acebo se adorna de bayas rojas y mantiene sus hojas verdes.

En este esbat agradecemos a la Diosa el próximo renacimiento de la Naturaleza y su fertilidad, simbolizado por el renacer del Dios, el Sol, cuyo poder irá aumentando hasta el Equinoccio de Primavera, en el cual los campos volverán a florecer y la naturaleza habrá despertado finalmente de su letargo invernal. Esta es una noche para meditar y relajarse...para dar la bienvenida al nuevo período que comienza tras el Solsticio de Invierno. Es una noche para relajarnos y prepararnos para despertar nosotros también de nuestro letargo invernal y enfocar nuestras energías a todos aquellos objetivos que nos hayamos propuesto...

Inciensos: sándalo, violeta, ámbar, patchouli, mirra , rosa, jacinto, narciso

Colores: negro, rojo, granate, blanco y plateado

Folres & Hierbas: Flores blancas, Jazmín, Lirio, Azucenas, Acebo, Muerdago, Hiedra

Comida: panes en forma de luna creciente

Tradiciones: es una época propicia para la magia, la meditación y para absorber energía lunar.

Nombres de la Luna: Luna Fria, Luna de las Noches Largas, Luna del Roble, Margashirsha Pornima (hindu)

Nombres del Mes: Dumannios o Dumhainn (Noviembre/Diciembre en el Calendario de Coligny), Ruis o Mes del Saúco ( 28 de Octubre al 24 de Noviembre según el Calendario celta de Robert Graves) , Ærra Geola ("antes de Geola") o Midwintermonath (Asatru, nombre anglosajón, "Mes de la mitad del invierno" ), Wintermaand (holandés, "invierno"), Frermanadr (Old Norse, del 15 de Noviembre al 15 de Diciembre, "mes de la escarcha"), Heiligmonath
("mes santo", antiguo occidental germánico)

MES CELTA DEL SAUCO (25 de NOVIEMBRE- 23 de DICIEMBRE)

2008-11-25T15:47:00.000-08:00

Art by John Hays

Comenzamos el treceavo y último mes arbóreo celta según el calendario de Robert Graves.
Éste es Ruis, el mes del saúco, correspondiente a la letra "R" del alfabeto "ogham".

El saúco, "Sambucus Nigra", no es un árbol propiamente dicho sino un arbusto caducifolio, aunque posee un porte arbóreo y a menudo es considerado un árbol pequeño. Su nombre proviene del griego "sambuké" que significa "flauta" y el latín "nigra" ("negro") que probablemente haga referencia al color que toman sus frutos una vez maduros.
Tradicionalmente el saúco ha sido muy apreciado por sus propiedades medicinales y se lo plantaba cerca de las casas por ser un repelente contra insectos y roedores ya que en sus ramas anidan diversas especies de avispas predadoras que controlan la proliferación de otros insectos. En Cataluña se le conoce como el "bon arbre", "el buen árbol", debido a sus múltiples propiedades medicinales.

El saúco se utiliza como antiinflamatorios, su corteza es diurética, sus frutos son laxantes y depuradores y sus hojas también poseen propiedades desinfectantes entre otras muchas.

El saúco es uno de los árboles que más profundamente asociado está a la tradición mágica y feérica, quiza por esa razón el cristianismo convirtió su madera en la de la cruz de Jesucristo y el árbol en el cual se ahorcó el "traidor" Judas Iscariote, añadiéndole además de estas otras connotaciones negativas, asociándolo a las brujas, la magia negra y la hechicería.
De hecho, las bayas del saúco son conocidas en muchos lugares de españa como "uvas de bruja", quizá debido a sus propiedades alucinógenas que hacian que antiguamente se lo utilizase en ceremonias religiosas con fines proféticos y adivinatorios.

El saúco también era utilizado en ceremonias funerarias; a menudo se plantaba en las tumbas y se creía que si el árbol florecía el alma de la persona allí enterrada habría encontrado la felicidad en la tierra del eterno verano, el "Tir na N´Og de la mitología irlandesa.

Para los celtas y otras culturas paganas el sáco era hogar de elfos y hadas; dentro del folklore nórdico encontramos a la Dama de los Saúcos o Hyldemoer (la Madre Saúco), un espíritu de la naturaleza que habita en todos y cada uno de estos árboles, mientras que en la tradición druídica se consideraba el último fruto sagrado de la tierra y el vino realizado con sus frutos solo podía ser bebido por los druídas. Se creía que maltratar o talar un saúco era castigado por las criaturas feéricas que habitaban en él, e incluso para cortar alguna de sus ramas, las cuales muy a menudo han sido utilizadas en la realización de varitas mágicas, es necesario pedir permiso a estos seres protectores.

Dentro de la tradición mágica el saúco también es llamado "Árbol de las Hadas", "Vieja Dama", el "Arbol de las Flautas" (ya que sus ramas, gracias a su médula blanda y hueca han sido utilizadas tradicionalmente para la realización de flautas) o "Lady Ellhorn", entre otros.

El saúco representa la muerte y el renacimiento, es por ello que su mes se sitúa entre noviembre y diciembre, la "época oscura" del año, en la cual la naturaleza se sume en su cíclico letargo del que no despertará hasta primavera.
Los druídas celebraban juicios y asambleas bajo este árbol y lo consideraban protegido por las hadas.
Las personas nacidas en el mes del saúco se dividen, como todos los nativos de los meses arbóreos celtas en los nacidos en la "Luna Nueva" (las dos primeras semanas del mes) y los nativos de la "Luna Llena" (nacidos en las dos últimas semanas del mes).

Los nativos de la "Luna Nueva" son más abiertos e impulsivos que los de la "Luna Llena" y a menudo poseen grandes dotes de persuasión que utilizan para luchar contra lo que ellos consideran injustos. Los nativos de la "Luna Llena poseen una gran intuición, y son mas retraídos que los nativos de la "Luna Nueva".

Los nativos del saúco a menudo van evolucionando en los terrenos personal y espiritual a lo largo de sus vidas, durante su juventud suelen ser más impulsivos y gastar tiempo y energías en proyectos que no llegarán a terminar, poseen una curiosidad insaciable que solo con el tiempo lograrán educar para alcanzar sus objetivos y ganarán constancia.
Gracias a su curiosidad y sus ansias de conocimiento los nacidos en el mes del saúco poseen una gran capacidad de comprensión, por lo que a menudo se ven atraídos hacia el estudio de temas metafísicos y profundos.

Sin embargo a los nativos del saúco les desagardan la rutina y la monotonía, necesitan estar en constante cambio y movimiento y libertad en todos los ámbitos de sus vidas.

No les gusta sentirse presionados en ningún aspecto y se alejarán de aquellos que intenten coartar su libertad.
A medida que alcancen la madurez los nativos del saúco irán forjando su paciencia y se volverán más reposados.

En el aspecto negativo de su personalidad pueden llegar a ser crueles y despiadados y tienen tendencia a elegir mal sus amistades. Su gran ambición hace que a menudo no sean demasiado escrupulosos a la hora de lograr sus objetivos.
Son personas muy extrovertidas pero no suelen involucrarse demasiado en las relaciones, les cuesta compartir y expresar sus sentimientos.

21 de NOVIEMBRE: SAGITARIO

2008-11-22T03:51:00.000-08:00

Art by Jessica Galbreth

"Yo Veo" , "Yo Entiendo"
Elemento: Fuego
Cualidad: Mutable
Color: Azul Turquesa, Malva.
Metal: Estaño
Regente: Júpiter
Regente natural de la 9ª casa
Rige: Caderas, Muslos, Hígado, Sistema hepático.

Para los sumerios Sagitario era Pa-bil-sag, el Arquero, y estaba asociada a Pabilsag(quien posteriormente sería asimilado al dios Ninurta), dios tutelar de la ciudad de Isin, aunque durante el reinado de Nabucodonosor II en Babilonia se la conocería como Kislimu o Kissikimu (604-562 a.C).

En la mitología griega Sagitario, el Arquero, estaba asociada a diferentes personajes, pero especialmente al centauro Quirón. Otras versiones consideran que son los centauros Croto, o Folo, quienes están inmortalizados en la constelación de Sagitario e incluso existe una que considera que Sagitario es el propio Heracles, montado a caballo y disparando sus flechas.

Quirón era un centauro, un ser con cuerpo de caballo y torso y cabeza de hombre, nacido de la estirpe de Néfele e Ixión o de Filiria y Cronos, siendo el menor de los hijos de este último (su nombre Χείρων Kheírôn en griego antiguo significa "el inferior").
Según la leyenda que lo hace descendiente de Ixión el lapita, éste habría intentado seducir a Hera, la esposa de Zeus; pero el dios, dándose cuenta de las intenciones de Ixión le envió una mujer que creó a partir de una nube, Néfele, con el aspecto de la propia Hera.
Ixión, sin notar la diferencia, se unió a ella y de esta unión nació Centauro, el primero de los seres de esta raza, a la que dio origen tras copular con yeguas magnesias. Así este Centauro habría sido antepasado de Quirón.

En la leyenda que lo hace hijo de Filiria y Cronos, la oceánide se habría transformado en yegua intentando huir del acoso de Cronos, quien finalmente la habría alcanzado, o bien Cronos se habría transformado en caballo mientras copulaba con ella al ser descubierto por su mujer, Rea. El caso es que cuando Filiria dio a luz al "monstruoso" ser mitad hombre, mitad caballo, quedó horrorizada y se convirtió en tilo.
Quirón fue el más famoso de los centauros, tanto por su sabiduría como por su bien caracter, el cual no compartían la mayoría de sus congéneres. Fue tutor de muchos héroes griegos, tales como Teseo, Jasón, Heracles, Aquiles... e incluso del dios de la medicina Asclepio.
Quirón murió cuando el héroe Heracles (Hércules), le disparó accidentalmente una flecha envenedada con la sangre de la Hidra. Quirón no podía morir, pero la herida provocada por la flecha le provocaba tal sufrimiento que Zeus le permitió ceder su inmortalidad a Prometeo y ascendió al firmamento en forma de la constelación de Sagitario o, según otros, en la de Centaurus.

Algunas leyendas atribuyen el arco y las flechas de la constelación de Sagitario a que el centauro Quirón persigue eternamente a la constelación de Escorpión, en la cual está inmortalizado el animal que dio muerte a Orión, también inmortalizado en el firmamento en la constelación del mismo nombre, que desaparece cuando lo hace Escorpión.

Los nacidos bajo el signo de Sagitario son personas idealistas, sinceras, de mente abierta. Su franqueza lleva a menudo a los Sagitario a ser poco diplomáticos, ya que no comprenden como a alguien puede ofenderle la verdad.
Tampoco comprenden la falsedad y las mentiras, que le harán perder la confianza en quien las utilice. Aún asi los Sagitario son gente confiada y optimista, poseedores una especie de "escudo protector", quizá porque su regente es Júpiter, el planeta de la fortuna.
Son personas de gran altruismo, que pretan su ayuda a los demás sin pedir nada a cambio.

Los nativos de Sagitario valoran por encima de todo, además de la sinceridad, la libertad, y no soportan la restricciones.
Los sagitario poseen una mente inquieta y a menudo son inteligentes, amantes de la filosofía y la lógica. A menudo se preguntan el porqué de todas las cosas y prestan especial atención al futuro y a la humanidad. En este sentido suelen poseer una especie de don profético, quizá debido a su mentalidad especialmente abierta son capaces de ver el futuro con mayor claridad que otros.

Los nativos de Sagitario poseen una gran espiritualidad y sus creencias, sean cuales sean, son muy profundas, tanto que deben tener cuidado con el fanatismo.

Debido a su afabilidad y optimismo los Sagitario tienen facilidad para las relaciones sociales, aunque solo unos pocos de sus amigos llegarán a conocerlos en profundidad. Suelen ser personas con carisma, atractivas y seductoras, que captan rápidamente la atención de los demás. Sin embargo, para resultar interesante a un sagitario es necesario poseer una mentalidad abierta y unos intereses similares a los suyos. Con su habitual franqueza, si a un Sagitario alguien le resulta aburrido no le prestará la más mínima atención.

El problema de los Sagitario es que la mayoría de las veces piensan demasiado "a lo grande", son excesivamente idealistas y la realidad les decepciona, asumen más responsabilidades de las que pueden manejar o se embarcan en proyectos demasiado ambiciosos.

Los nativos de Sagitario son personas inquietas, tanto física como mentalmente, disfrutan viajando, practicando deporte, estudiando o investigando.

En el amor, tal vez debido a su inquietud y a su necesidad de libertad los Sagitario son bastante inconstantes y a menudo mantienen más de una relación al mismo tiempo.
Aman a sus hijos, pero a menudo, a ojos de los demás, parecen despreocuparse de ellos porque les conceden la libertad que ellos desean para sí mismos y dejan que sigan su propio camino. De niños los Sagitario suelen ser líderes de su grupo de amigos y a menudo tienen problemas con los profesores o padres autoritarios, ya que desde la más tierna edad sienten la necesidad de defender su libertad.

En su vida laboral los Sagitario también necesitan gran libertad y a menudo eligen profesiones en las que pueden trabajar de forma autónoma, siendo ellos sus propios jefes.

Los Sagitario son compatibles con todos los demás signos de fuego (Aries y Leo) y con los de Aire (Géminis, Libra y Acuario).

LUNA DE DUELO

2008-11-13T20:40:00.000-08:00

La Luna de Duelo es la primera Luna Llena o Esbat del mes de Noviembre. Es también llamada Luna de Nieve y Luna del Castor.

Este ultimo nombre, utilizado por los indios nativos americanos del norte y el este se debe a que este era el tiempo durante el cual se colocaban las trampas para castores, antes de que los rios y pantanos se congelasen completamente para asi asegurarse pieles que los protegiesen del frio durante los meses siguientes; otras etimologías sugieren que era el hecho de que en esta época el castor se prepara para el invierno el que daba nombre a este esbat.
Otro de los nombres que recibe, por parte de los hindues es "Kartik Pornima" , siendo el primer término la palabra con la que designan el mes de Octubre/Noviembre y "Pormina" la palabra que significa "Luna Llena".
Esta festividad también la conocen como "Tripuira Pornima" ya que se cree que durante este dia Shiva aniquiló al demonio Tripurasura

En esta época la naturaleza duerme profundamente, es tiempo de prepararnos para los meses mas frios del año.
Hemos meditado ya sobre aquello de lo que queremos deshacernos en nuestras vidas y ahora es el momento de llevar a cabo el cambio, de eliminar aspectos negativos de nuestra existencia y preparnos para sustituirlos por algo positivo.
En esta ocasaión la Luna en Tauro es propicia para los asuntos materiales, aunque por su oposición a Marte deberemos centrarnos mas en alejar aquello que ya no deseamos que en atraer directamente aquellas cosas positivas que vendrán a sustituirlo.

Inciensos: sándalo, olíbano, ámbar, rosas, cedro, jacinto, narciso, hierbabuena

Colores: gris, verde azulado, blanco y plateado

Folres&Hierbas: Flores blancas, Jazmín, Clavel, Verbana, Gardenias, Lirio, Azucenas...

Comida: panes en forma de luna creciente

Tradiciones: es una época propicia para la magia, la meditación y para absorber energía lunar.

Nombres de la Luna: Luna de Nieve, Luna de Hielo, Luna Escarchada, Luna del Castor, Luna de Niebla.

Nombres del Mes: Samonios/Samhain (Octubre/Noviembre en el Calendario de Coligny), Ngetal o Mes del Carrizo ( 28 de Octubre al 24 de Noviembre según el Calendario delta de Robert Graves) ,Blotmonath (Asatru, nombre anglosajón, "Mes de Sacrificio" ), Slachtmaand (holandés, "muerto"), Gormanadr ( Old Norse, del 15 Octubre al 15 de Noviembre, "mes de la matanza"), Frermanadr (Old Norse, del 15 de Noviembre al 15 de Diciembre, "mes de la escarcha"), Blótmonath (antiguo occidental germánico)

PERSÉFONE (PROSERPINA)

2008-11-08T18:12:00.000-08:00

Perséfone ( en griego antiguo Περσεφόνη, Persephónē, "la que lleva la muerte") es, dentro de la mitología griega y romana, hija de Deméter (Ceres) y Zeus, es la esposa de Hades y por tanto diosa que reina en el inframundo, estando al mismo tiempo asociada a la primavera en su aspecto de doncella.

Perséfone recibía en un principio el nombre de Koré o Core ("doncella"), hasta que se convirtió en reina del inframundo. En mito del rapto de Perséfone es una alegoría sobre el ciclo de la naturaleza y también se asocia con antiguos ritos matrimoniales practicados en algunos lugares de Grecia que incluían un rapto simbólico de la novia por parte de su futuro esposo.

Hades, dios del mundo subterráneo, la secuestró mientras recogía flores acompañada de sus ninfas en el monte Etna.
Su madre, con ira y tristeza por la pérdida de su hija, provocó la esterilidad en la tierra y castigó a las ninfas que la acompañaban convirtiéndolas en sirenas por no haber intervenido.

Las cosechas se echaron a perder, el ganado, los animales e incluso los hombres se volvieron estériles, y el mundo sufrió una terrible hambruna.
Tras varios meses buscando a su hija desesperada e infructuosamente, Deméter se sentó en una roca del Ática, donde estuvo llorando durante nueve días seguidos.
Según la leyenda, sobre esta roca se fundó Eleusis, donde se construiría el santuario más importante dedicado a la diosa.
Céleo, rey de Ática, y su esposa Metanira, acudieron a reconfortar a la diosa, a quien tomaron por una pobre loca.
Por su amabilidad Deméter los bendijo concediéndoles dos hijos, Demofonte y Triptólemo, a quienes enseñó el arte de la agricultura.

Existen distintas versiones acerca de quién informó a Deméter sobre el paradero de su hija. Según algunas fue la ninfa Aretusa, según otras un pastor que había presenciado el rapto o Febo, el Sol, que todo lo ve; el hecho es que, en cuanto Deméter supo la verdad acudió al Olimpo para exigir a Zeus que interviniese.

Aunque en un primer momento Zeus argumentó que Hades no era un mal marido para Perséfone, la diosa siguió exigiendo el regreso de su hija y Zeus, incapaz de aguantar la agonía de la Tierra, y dándose cuenta de lo insostenible de la situación, quiso obligar a Hades a devolver a Perséfone, enviando a Hermes para rescatarla (en versiones anteriores es Hécate quien la rescata).

Hades la liberó con la condición de que no probase alimento alguno durante todo el viaje de vuelta, pero al mismo tiempo la engañó (en otras versiones Perséfone las come por propia elección, sin engaño alguno de por medio) y logró que se comiese seis semillas de granada, por lo cual debía volver al inframundo durante seis meses al año(en otras versiones las semillas son cuatro, dependiendo de la duración del invierno en el lugar donde se explicase el mito).
Otras versiones cuentan que estas semillas le fueron entregadas a Perséfone por Ascáfalo, siervo de Hades, a quien después Deméter transformó en lechuza como castigo (convirtiéndose esta en un animal portador de mala suerte).

Así Deméter debería pasar la mitad del año con su madre, en la tierra, y la otra mitad gobernando el inframundo junto con Hades. Cuando Deméter y su hija están juntas la tierra es fértil, mientras que los seis meses que pasa Perséfone en el inframundo la Tierra se vuelve estéril y fria. Fue durante su viaje para rescatar a Perséfone cuando Deméter reveló los Misterios Eleusinos.

Éstos eran una serie de ritos dedicados a Deméter (y a su hija Perséfone) en agradecimiento por la fertilidad de la tierra y por haber concedido la agricultura a la humanidad. Estaban relacionados con la vida terrenal y la vida tras la muerte, tránsito para el cual se preparaba a los iniciados.

Como hemos narrado, mientras Deméter buscaba a su hija Perséfone, habiendo tomado la forma de una mujer anciana llamada Doso, recibió la hospitalidad bienvenida de Céleo, el rey de Ática, y su mujer Metanira, a los que agradecida, bendijo con dos hijos, Demofonte y Triptolemo. Deméter planeó convertir a Demofonte en un dios, cubriéndolo y ungiéndolo con ambrosía, respirando suavemente sobre él mientras le sostenía entre sus brazos y su pecho, y haciéndole inmortal quemándolo sobre carbones al rojo vivo en la chimenea del hogar familiar cada noche, a espaldas de sus padres.

Deméter no pudo completar el ritual porque Metanira sorprendió una noche a su hijo en el fuego y chilló asustada, lo que enfureció a Deméter, quien lamentó que los estúpidos mortales no entendiesen el concepto y el ritual.

En lugar de hacer inmortal a Demofonte, Deméter decidió enseñar a Triptólemo el arte de la agricultura y, a través de él, el resto de Grecia aprendió a plantar y segar cultivos.
Triptólemo cruzó el país volando en un carro alado mientras Deméter y Perséfone cuidaban de él, ayudándole a completar su misión de educar a Grecia entera en el arte de la agricultura.

Deméter también habría convertido a Triptólemo en el primer iniciado en los Misterios Eleusinos.

Su culto tenía su santurio principal en Eleusis, en el Ática, allí donde habría sido hallada por Céleo y Metanira, y en los misterios eleusinos podían iniciarse hombres y mujeres de todas las clases sociales.
Estos misterios pretendían establecer una relación especial con los dioses y un conocimiento previo de la vida en el Más Allá y las personas que participaban en ellos estaban obligadas a guardar secreto acerca de los mismos. Por esa razón poco sabedos de este culto mistérico, aunque sí es seguro que existía un fuerte componente agrícola y sexual, además de una serie de misterios que permitían a los iniciados ciertos conocimientos sobre la vida después de la muerte. Una vez al año se celebrarban las Grandes Eleusinas, donde se iniciaban los nuevos candidatos y participaban todos los iniciados al culto.

Por su aspecto de "Diosa del Inframundo", estuvo prohíbido durante algunas épocas pronunciar el nombre de Perséfone, a la que se aludía con el nombre de Coré o diversos eufemismos. Cuando Ulises desciende a los infiernos se refiere a ella como "Reina de Hierro" y podría ser la Nestis que menciona Empédocles, filósofo y político griego del siglo V a.C.

Como reina del Hades solo mostró clemencia en una ocasión, cuando Orfeo descendió al inframundo y enterneció el corazón de sus soberanos tocando la lira para que le permitiesen recuperar a su esposa Eurídice, que había muerto tras ser mordida por una serpiente.
Hades y Perséfone le dijeron que concederían a Eurídice regresar a la vida, pero con la condición de que esta iría detrás de Orfeo en el camino de vuelta y él no podría volverse a mirarla hasta que hubieran salido del inframundo y estuvieran bajo la luz del Sol.
Orfeo guió a su amada con las notas de su lira por entre los oscuros senderos del Hades, pero cuando ya faltaba poco para alcanzar el mundo terrenal, no pudiendo resistir la curiosidad de si realmente Eurídice le seguía, Orfeo se giró, encontrando por breves momentos el rosto de su amada, que se desvanció para siempre

Otro mito (también relacionado con el ciclo anual de muerte y renacimiento de la naturaleza) en el que encontramos a Perséfone es el de Adonis, dios etermente joven y de gran belleza.

Existen varias versiones acerca del nacimiento de este dios, siendo la más extendida la que lo hace hijo de Mirra y el propio padre de ésta, que dependiendo de los autores es el rey Cíniras de Chipre, Fénix de Biblos o Tías de Siria (zonas de la que además es originaria el propio dios, que a menudo es asociado con el Dummuzi de la mitologías sumeria).

Mirra habría sido instigada al incesto por Afrodita por culpa de la presunción de su propia madre, Cencreis, que aseguraba que su hija era más hermosa que la mismísima diosa de la belleza.
Castigada por Afrodita a sufrir un amor incestuoso, Mirra primero intentó ahorcarse pero, sucumbiendo a sus deseos y aconsejada por su nodriza Hipólita recurrió a un engaño para yacer con su propio padre y tras emborrachalo se habría unido a él en la oscuridad durante doce noches, durante una de las cuales quedó encinta.
Su padre la habría descubierto en la última noche y, furioso, la habría perseguido con su espada, dispuesto a darle muerte si los dioses (en algunas versiones la propia Afrodita), compadecidos, no la hubiesen convertido en un árbol que lleva su nombre, cuya sabia aromática se asocia a las lágrimas de Mirra.

Al cabo de un tiempo la corteza del árbol se abrió, dando nacimiento a Adonis. Según algunas versiones fue el propio rey quien abrió la corteza con su espada o un jabalí que golpeó al árbol con sus colmillos.

Según Apolodoro sería hijo de Cíniras, Rey de Pafos (Chipre) y Metarme, hija de Pigamalión y sacerdotisa de Afrodita, mientras que Hesíodo menciona a Fénix y Alfesibea como sus padres.

Afrodita, embelesada por su belleza lo habría escondido en un cofre y llevado a Perséfone, a quien pidió que se lo guardase.

Pero cuando la diosa del inframundo, movida por la curiosidad, descubrió lo que guradaba el cofre tampoco pudo resistirse a los encantos de Adonis y se negó a devolverlo.

La disputa, arbitrada por Calíope, musa de la poesía épica y la elocuencia o por el mismisimo Zeus, se solucionó decidiendo que el joven pasaría cuatro meses del año con Perséfone, cuatro con Afrodita y los otros cuatro con quien él desease.
Algunas versiones atribuyen la muerte de Orfeo, hijo de Calíope, a una venganza de Afrodita por este arbitraje,ya que no consideró que el veredicto de Calíope satisficiese sus derechos. Así, Orfeo, tras perder a Eurídice, loco de dolor, se retiró al monte Pangeo, donde habría terminado siendo despedazado por las Ménades, que según esta versión lo habrían hecho incitadas por Afrodita.

Sin embargo, Afrodita, gracias a su ceñidor, habría convencido al joven de que pasase estos últimos cuatro meses con ella e incluso escatimase la parte del año que correspondía a Perséfone.
La diosa del inframundo habría incitado Ares, dios de la guerra y amante de Afrodita, diciéndole que esta ahora prefería a un mortal, y el dios, furioso y cegado por lo celos, se habría transformado en jabalí para, durante una cacería dar muerte al joven Adonis.
En otras versiones es Apolo, dios del Sol, quien se vengaba de esta manera por la ceguera que Afrodita había causado a su hijo Erimanto por verla desnuda mientras se bañaba.
Por cada gota de sangre derramada del cuerpo de Adonis nació una anémona o, según otras leyendas, una rosa, que habría sido la primera de color rojo cuando Afrodita la tiñó con su sangre al pincharse con sus espinas intentando cogerla.

Algunas leyendas mencionan una nueva disputa tras el renacimiento como dios de Adonis, que Zeus habría solucionando concediendo la compañía del joven dios a Perséfone durante la mitad sombría del año (invierno) y a Afrodita durante la mitad luminosa (verano).
Adonis es asociado a Dionisos y Osiris y algunas teorías sostienen que en su arquetipo encontró la cultura cristiana la prefiguración de la imagen de Cristo resucitado.

Perséfone es raptada en otra ocasión, cuando ya es reina del inframundo, por Piritoo, amigo del héroe Teseo, ya que ambos se habían prometido casarse con sendas hijas de Zeus.
Teseo habría escogido a Helena y Piritoo a Perséfone.
La primera fue rescatada por sus hermanos los Dióscuros (Castor y Polux) mientras Piritoo y Teseo la dejaban al cuidado de Etra, madre del segundo, para secuestrar a Perséfone.
Hades habría recibido a ambos con fingida hospitalidad, invitándoles a un banquete, pero cuando se sentaron fueron incapaces de levantarse y las serpientes se enroscaron en sus miembros. Teseo fue rescatado por Heracles, pero el héroe no tuvo tiempo para liberar a Piritoo y éste debió quedarse alli para toda la eternidad.

Otro mito cuenta como Perséfone transformó a Mente o Menta, ninfa asociada al rio Cócito, en la planta que lleva su nombre al descubrir que su esposo Hades la cortejaba.

Algunas tradiciones atribuyen a Perséfone la maternidad de Melinoe (Μελινοε, "pensamiento oscuro"), diosa griega de los fantasmas que cada noche descendía a la tierra acompañada de un séquito de fantasmas.
Se cree que era adorada en los Cultos Órficos y estaba asociada a las ofrendas propiciatorias que se realizaban a los muertos. La leyenda atribuye su paternidad bien a Zeus, quien habría tomado la forma de Hades para seducir a Perséfone a orillas del rio Estigia o bien al propio dios del inframundo.

De la unión de Perséfone y Zeus (o de Zeus con Deméter), que otras veces el dios realiza transformado en serpiente nació también, según algunas tradiciones, Zegreo, un aspecto del dios Dionisos. Esta versión parece también ser propia de los Misterios Órficos.
Perséfone habría entregado a Zagreo a Apolo y los Curetes, quienes lo ocultaron en el monte Parnaso. Pero Hera, celosa ante una nueva infidelidad de su esposo Zeus, habría enviado a los titanes en su busca, quienes, después de encontrarlo, lo habrían despedazado, devorando sus miembros.
Apolo, o en otras versiones Atenea, habría logrado salvar el corazón de Zagreo, que entregaría a Zeus. Este último , según las diferentes versiones pudo haberse tragado el corazón de su hijo, haciéndolo renacer bajo la forma de Dionisos (o según otras versiones bajo el nombre de Yaco), o pudo hacer tragar el corazón a Sémele, quien habría sido la segunda madre del dios.
Según esta historia los titanes, entonces habrían sido eliminados por Zeus y de sus cenizas habría nacido la humanidad (hecho que explicacaba para los Misterios Órficos, el origen de la maldad del se humano).

Una enciclopedia bizantina del siglo X habla de una "Macaria", supuesta diosa de la muerte cuya paternidad atribuye a Hades y Perséfone pero no hay menciones previas de la diosa como hija de la pareja.

En cuanto al origen de Perséfone como diosa, se cree que su culto podría remontarse al período Neolítico he incluso hay quien la asocia a la "señora del laberinto" de Cnosos.
En la historia de Perséfone podemos ver reflejados, además del ciclo estacional propiamente dicho, los tres aspectos o edades de la diosa a través de Coré, como la doncella o ninfa, Deméter como madre y Perséfone en el aspecto de anciana o hechicera; o, si tenemos en cuenta el rescate por parte de Hécate a esta última sustituyendo a Perséfone como anciana/hechicera lo que aumenta las posibilidades de que su culto se remonte a épocas mucho posteriores, desde las que se rendía culto a la triple diosa.

EL ZODÍACO

2008-11-07T13:08:00.000-08:00

El Zodiaco es un sistema astronómico de coordenadas basado en la división en partes iguales de la banda imaginaria que forman los planetas y el Sol al moverse con respecto al resto de estrellas y constelaciones.
Estas trayectorias aparentes forman una estrecha franja (imaginaria) en el cielo conforme pasa un año Esta franja está dividida en doce sectores imaginarios, uno por cada mes del año y cada uno contiene una constelación tradicional a la cual debe su nombre (griegos y romanos eligieron el nombre de la más destacada en cada sector.)
La palabra zodíaco, de origen griego, significa "camino de animales" o "círculo de animales", de hecho la mayoría de las constelaciones que forman el zodíaco tienen nombres de animales.
Isaac Newton tenía la teoría de que todos los signos zodiacales rendían homenaje al mito de Jasón y los Argonautas en su búsqueda del vellocino de oro, mientras que otras teorías los asocian a cada uno de los doce trabajos del héroe Heracles (Hércules).
Aries, el carnero, representaría al propio vellocino de oro; Leo al león de Nemea, cuya piel vestía el héroe Hércules; Géminis a los Gemelos Cástor y Pólux, quienes participaron en el viaje; Tauro haría referencia a la prueba de uncir los dos bueyes que escupen fuego,o según otra versión, la más popular, es Zeus transformado en Toro para raptar a Europa; Cáncer sería la Hidra de Lerna, a la cual mató Hércules, o en la versión de Newton, Helios, el abuelo de Medea ; Virgo representa a Astrea o Niké, diosas de la justicia , o bien Ceres, la diosa de la agricultura y las cosechas, o según la teoría de Newton la sacerdotisa virgen que custodiaba el vellocino, asociándose también con el noveno trabajo de Heracles: robar el cinturó de Hipólita, reina de las Amazonas; Escorpio encarnaría al escorpión que picó y mató a Orión; Libra (que en un principio no existía) eran las pinzas de Escorpión y más tarde fue asociada a la balanza sostenida por Astrea, diosa de la justicia, debido a la proximidad entre Virgo y Libra; Sagitario representa al centauro Quirón, tutor de Jasón; Capricornio es la constelación dedicada a Amaltea, la cabra que amamantó a Zeus y a la cual éste en gratitud convirtió en constelación; Acuario es Aganímedes, el escanciador de Zeus, o según otra versión el aguador del rio Erídano; y Piscis representaría a Venus y Cupido convertidos en peces huyendo del monstruo Tifón.

Pero el concepto de zodíaco existía ya antes de las civilizaciones griega y romana.

Los antiguos babilonios poseían un zodíaco distinto, integrado por diecisiete signos: Mulmul, las estrellas ( las Pléyades);Guanna, el toro celeste (Tauro); Sipazianna, el pastor celeste (Orion); Sugi, el antepasado (Perseo); Gam, el báculo (parte de Auriga); Mastababagalgal, los grandes gemelos (Geminis); Allul, el cangrejo (Cancer); Urgula, el león (Leo); Absin, el surco (Virgo); Zibanitu, la balanza (Libra); Girtab, el escorpión (Escorpio); Pabilsag, el arquero (Sagitario); Suhurmash, la cabra pez (Capricornio); Gula, el gigante (Acuario); Simmah, las colas de la golondrina ( parte de Pegaso, de Piscis y de Equuleus) ;Anunitu, la dama celeste ( parte de Piscis) );Luhunga, el campesino (Aries)

Además de el zodíaco occidental, de origen grecorromano, existen otros sistemas zodiacales como el chino o el hindú o reconstrucciones de sistemas zodiacales como el maya, el azteca o el céltico.

Según algunas teorías astronómicas actualmente nuestro sistema zodiacal estaría desfasado, ya que el Sol pasa también por la constelación de Ofiuco.

BANSHEE

2008-11-05T19:11:00.000-08:00

Art from http://www.nivroc.deviantart.com

La Banshee (ˈbænʃiː, del gaélico "bean sídhe", "mujer de los túmulos") es una criatura perteneciente al folklore irlandés. Son consideradas espíritus femeninos, de origen feérico, que sirven a las principales familias irlandesas, anunciando mediante lamentos y alaridos utraterrenales o apariciones la muerte de uno de sus miembros.

A menudo es descrita como una anciana de rostro horrible con larguísimos cabellos plateados y ojos rojos a causa del llanto. Sus ropas suelen ser verdes, portando encima de las mismas una capa gris, aunque también se la ha descrito como a una mujer envuelta en un sudario; otros colores que se atribuyen a su vestimenta suelen ser el blanco, el rojo y el negro.

Entre sus diversas representaciones encontramos los tres aspectos de la divinidad femenina: una joven, una matrona y una anciana, probablemente por su asociación y relación con la diosa celta de la guerra y la muerte en sus tres aspectos: Badb, Morrigan y Macha ya que La Morrigan también era conocida en algunas leyendas como la "Lavandera de los Vados", pues se aparecía a los que iban a morir lavando en el agua del rio sus propias ropas ensangrentadas.
De hecho la banshee es conocida también como la "bean nighe" ("lavandera") y se dice que pertenece a los "aos sí" ("gentes de los túmulos"), espíritus supervivientes de las deidades o criaturas feéricas veneradas por los celtas antes de la introducción del cristianismo, que han sido denominados por algunos teosofístas o celtas cristianizados como "angeles caídos".

Como mensajera del Otro Mundo se creía que servía a las principales familias Irlandesas, que tradicionalmente eran cinco: los O´Neill, los O´Brien, los O´Connor, los O´Grady y los Kavanagh aunque posteriormente su influencia se habría extendido a otras familias importantes o descendientes de las anteriores.
La fidelidad de la banshee la obliga a seguir a la familia a la que está asociada o a la que sirve allí donde esta vaya y cuando esta próxima la muerte de uno de sus miembros suele aparecerse en los alrededores de la casa, aunque a veces no adopta ninguna forma física sino que se simplemente son escuchados sus alaridos sobrenaturales, perfectamente reconocibles.

Según cuenta una leyenda, el "caoine" (pronunciado "keen"), canto funeral tradicionalmente Irlandés, estaría inspirado en los lamentos de las Banshee. Éste solía ser entonado en los funerales por un grupo de cuatro mujeres (mna caointe) y aún puede ser escuchado en algunas zonas rurales.

Una de las banshee más famosas habría sido Aibhill, o más correctamente Aibhinn ("la encantadora"), espiritu tutelar de la casa de Cass, quien "servía" a la familia de los O´Brien.
En sus orígenes Aibhinn probablemente fuese una antigua diosa local, considerada protectora de este clan ancestral, ya que se la menciona como hermana de Ainé (divinidad céltica asociada al amor y la fertilidad).

Las "Memorias" de Lady Ann Fanshawe, aristócrata inglesa, relatan la supuesta aparición de una banshee durante su estancia en la casa de los O´Brien:

“Aparté la cortina y, en el marco de la ventana, vi a la luz de la luna a una mujer inclinada en la ventana, a través del marco, vestida de blanco, con el pelo rojo y el rostro pálido y cadavérico: en voz alta, y en un tono que nunca había oído antes, dijo tres veces ‘Un caballo’; y después, con un suspiro más parecido al viento que al aliento, desapareció y su cuerpo me pareció más semejante a una nube espesa que dotado de sustancia ”

Al día siguiente Lady Fanshawe fue informada de que durante la noche uno de los miembros de la familia había muerto. Según cuenta, cuando informó a su anfitriona la aparición que había visto durante la noche ésta le explicó que se trataba del espíritu de una mujer que, mucho tiempo atrás, había quedado encinta de uno de sus antepasados, el cual tras daberlo, le habría dado muerte y arrojado su cuerpo al rio que discurría bajo la ventana de la habitación de invitados.
Esta explicación es reflejo de una creencia tardía según la cual las banshee serían a menudo los espíritus de mujeres que habrían sido asesinadas o muerto durante el parto.

Se cree también que cuando aparecen varias banshees al mismo tiempo se anuncia la muerte de un monarca, alguien importante o sagrado.

ASTROLOGÍA

2008-11-05T18:23:00.000-08:00

Rescato una serie de posts sobre astrología de mi antiguo blog, empezando por la definición de la misma....

La astrología es una ciencia mediante la cual se estudia la influencia de los astros, según su posición y tránsitos, en la personalidad y la vida de las personas.La palabra proviene del griego y significa “Estudio de las estrellas”.
Antiguamente la Astrología era considerada como hoy en día la Astronomía (la Astronomía es el estudio científico de la bóveda celeste).

Hoy en día la astrología ha pasado a ser una “ciencia” adivinatoria, que sigue teniendo mucho prestigio popular pero es clasificada como superstición desde el punto de vista racional y científico.

La astrología define nuestro potencial, no nuestro destino. Los astros influyen en nuestra personalidad y nuestras vidas, no las determinan. Además de la posición de los astros en el momento de nuestro nacimiento existen un montón de factores determinantes de nuestra personalidad, la cual se va configurando a lo largo de nuestras vidas; por supuesto no se puede dejar de lado factores como las experiencias propias, las influencias ambientales, culturales y geográficas a favor de lo que digan los astros.

La astrología no pretende ser una ciencia exacta ni determinante (aunque haya personas que pretendan presentarla como tal).

Personalmente considero la astrología desde el punto de vista de armonización y sintonía con la naturaleza y el universo. Creo firmemente en la influencia de los astros en nuestras vidas, pero hasta cierto punto, ya que los que hacemos y construímos nuestras vidas y futuros somos, finalmente, nosotros mismos.

Si la Luna influye por ejemplo sobre las mareas, los estados anímicos y los ciclos de la mujer, ¿porqué no iban a hacerlo el resto de astros?

POMONA

2008-11-02T07:13:00.000-08:00

Pomona era, en la mitología romana, la diosa de la fruta y de los árboles frutales, los jardines y huertos; también le estaban consagrados el olivo y la vid. Sus atributos eran la manzana, el cuchillo de podar, la hoz y en algunas representaciones, la jabalina.
Su nombre proviene del latín "pomun", "fruta" y es llamado por ello Patrona pomorum, "señora de los frutos".
A diferencia de la mayoría de dioses de la mitología romana, no posee una contraparte o diosa asociada dentro de la mitología griega, por lo que su origen seguramente se halla en alguna deidad menor, ninfa o dríade asocieda con los árboles frutales que iría cobrando importancia al mismo tiempo que la provincia en la que se le daba culto. De hecho en otros pueblos itálicos eran veneradas divinidades de nombre y funciones similares a los de Pomona, pero de genero masculino en su mayoría, como Pomo o Pomonus (a quien se cita el sacrificio de una pécora en la Tavole di Gubbio) o Poemonio (citado en la Pietra di Scoppito).
Pomona era uno de los "Numina" (del latín "numen", "presencia") deidades primitivas, guardianes y protectores en la mitología romana, compartiendo el patronazgo sobre huertas y jardines con su esposo Vertumnus y con la diosa Flora.
Su culto estaba a cargo del Flamen Pomonalis, uno de los doce (catorce durante la república) flamines minores.

Pomona es descrita por Virgilio como una ninfa que pasaba el dia cuidando de los árboles de su jardín, experta en la poda y el injerto, apenas prestaba atención a la multitud de pretendientes que la cortejaban, entre los que se contaban Príapo (dios pastoral de la fertilidad), Sileno (sátiro que formaba parte del cortejo del dios Dionisos) y otras deidades del bosque, faunos y sátiros.

Solo Vertumnus, deidad de las estaciones y los árboles frutales, al que al principio también rechazó, consiguió conquistar su corazón con amor y perseverancia.
Así, tomo muchas y diferentes formas para cortejarla: la de un arador (la primavera), un pescador (el verano), ahora una segadora (el otoño)....finalmente se acercó a ella disfrazado como una vieja mujer (el invierno) y la felicitó por los hermosos frutos que daban sus árboles, abrazándola de todo corazón. Entonces, le mostró un olmo al que se entrelazaba una vid y comenzó a defender las bondades del amor, contándole la historia de amor de Anaxareta, una muchacha perteneciente a una noble familia de Chipre que era amada por el pastor Iphis. A pesar del ferviente amor que este le profesaba Anaxareta lo trataba con frialdad, comportamiento que hizo que Iphis se ahorcase. Aun viendo el cuerpo que, por su causa, yacía sin vida, Anaxareta no se conmovió y Afrodita la transformó en roca como castigo a su falta de sentimientos.
Esta historia enternació el corazón de Pomona, momento que Vertumnus aprovechó para mostrarle su verdadera identidad y declararle su amor. Pomona no se resistió y aceptó su amor.

El episodio de amor de Pomona y Vertumnus fue ampliamente representado por los pintores neoclásicos ya que durante el renacimiento, al igual que muchos otros protagonistas de las mitologías griega y romana, la figura de Pomona fue rescatada y aparece en numerosas obras de arte.

Los romanos celebraban su festividad el 1 de Noviembre, ya que en este mes la fruta ya está madura. Posteriormente este festival se fusionó al celta Samhain y aun hoy en dia se celebra "Pomona´s Day" en algunos lugares de las islas británicas, compartiendo tradiciones con el moderno Halloween (surgido de la antigua festividad de Samhain).
Pomona también tomaba parte en la festividad de la Vortumnalia, celebrada el 23 de Agosto en honor a su marido Vertumnus .
También le fue dedicado un bosque sagrado llamado Pomonal, al sur de la XII piedra millar de la via Ostiense.

31 de OCTUBRE: SAMHAIN

2008-10-31T04:29:00.000-07:00

Samhain (del irlandés antiguo "Samain" y el gaélico "Samhuinn") es el último sabbath o festividad solar del calendario pagano basado en el "año celta",
Samhain significa "Fin del Verano" y para los antiguos celtas era la tercera y última festividad de la cosecha, la cual marcaba el final del verano y el comienzo del invierno (el período oscuro o sombrío la primera de las dos mitades en las cuales los celtas insulares dividían el año).

Samhain indicaba también el inicio del mes "Samonios" (identificado con Noviembre), el cual iniciaba el período oscuro del año (se cree que los celtas insulares dividían el año en dos mitades, una oscura, que comenzaría con Samonios y otra clara, que daría comienzo en el mes de Giamonios, el primero de Mayo, con la festividad de Beltane). Samhain estaba situado en la rueda del año justamente enfrente de la noche de Beltane, siendo ambas las dos festividades más importantes del calendario celta.

Se cree que la festividad de Samhain duraba tres días ("Trinox Samain" o "Trinox Samoni", las tres noches de Samonios) y que comenzaba con la la Luna Llena, lo cual produce ciertas contradicciones, pues esta a menudo no coincide con el 31 de Octubre o los tres días posteriores.

También algunos paganos no consideran Samhain la noche del 31 de Octubre, sino el día en el cual el Sol llega a quince grados de Escorpio.
De una u otra manera la festividad se celebra durante la estancia del astro rey en este signo, un momento astrológicamente perfecto para que se produzca esta "apertura" de las fronteras entre los mundos físico y espiritual y la gran "liberación" de energía mágica, ya que Escorpio es el signo de la muerto y lo oculto.

Samhain es actualmente considerado el "Fin de Año Celta", y celebrado por la mayoría de los paganos como una importante festividad, aunque hay teorías que no consideran "Samhain" como la festividad celta del final del año, debido a que “Samon” significa “Verano” y para mayor confusión, Giamonos, el mes que coincide aproximadamente con Abril y Mayo, deriva su nombre de la palabra para “Invierno”, sin embargo esto se podría explicar si tenemos en cuenta que los celtas consideraban que un dia comenzaba al anochecer del anterior (de hecho todas sus festividades comienzan al anochecer), de este modo los nombres de Samonios y Giamonos no marcarían el comienzo de una estación, sino su final.

Tradicionalmente Samhain era la noche del año en la cual la frontera entre el mundo de los vivos y los muertos, o el mundo de los espíritus, se hacía más difusa, una noche en la que honrar a los antepasados y difuntos, dar gracias por la cosecha y el comienzo de un nuevo ciclo y aprovechar la magia liberada.

Es por ello que la iglesia cristiana le atribuyó connotaciones negaivas que durante mucho tiempo (y aun actualmente, aunque en menor medida) han estado vigentes, ya que para la Iglesia, especialmente en la Edad Media y en tiempos de la Inquisición, la noche de Difuntos estaba dedicada al demonio y era aquella en la que las brujas poseían más poder y realizaban sus peores conjuros.
Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires", habiendo creado este dia ante la imposibilidad de dedicar un dia a todos y cada uno de los santos y mártires, esecialmente a aquellos que habían muerto durante la persecución romana del cristianismo. Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Todos los Santos".

La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de Mayo, pero el Papa Gregorio III (741) cambió la fecha al 1 de Noviembre en un intento de cristianizar la antigüa fiesta de origen pagano, ya que era mucho más fácil, factible y menos agresivo sustituirla por una versión "cristianizada" que intentar erradicar las costumbres y tradiciones del pueblo . En el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, se instituyó como su celebración vespertina la "vigilia de todos los santos" (31 de Octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, en inglés se conoce como: "All Hallow's Eve".
Cuando los ingleses colonizaron las tierras del norte de américa exportaron sus tradiciones y festividades (entre ellas la de "Todos los Santos" y su vigilia) intentando cristianizar el nuevo territorio.
Con el paso del tiempo la pronunciación ed "All Hallow´s Eve"se fue contrayendo hasta originar el nombre de "Halloween" popular festividad estadounidense que actualmente se encuentra en proveso de re-exporatción, ya que desconociendo el orien de la festividad mucha gente piensa que es de origen estadounidense.

En américa del sur los colonizadores españoles hicieron coincidir la celebración del "Dia de Difuntos" con la festividad indígena mesoamericano de culto a los muertos que se celebraba a inicios de agosto en honor de Mictecacíhualt, conocida como "La Dama de la Muerte", y su esposo Mictlantecuhtli, el dios de la tierra de los muertos. Así nació el tradicional "Dia de Muertos", que combina en gran medida práctuicas y símbolos de origen pagano con otros de origen cristiano.
El "Dia de Muertos"comienza generalmente la tarde del 31 de Octubre con las preparaciones del "Día de los Angelitos", que comenzará el mediodía del 1 de Noviembre. Según la tradición este día, en el cual la frontera del Más Allá se hace más tenue, los difuntos poseerían licencia para visitar a los parientes que aún viven en el mundo terrenal, de este modo el "Día de los Angelitos" estaría dedicado a los niños, a los cuales se agasaja colocando dulces y flores en el altar. Al mediodía del 2 de Noviembre se escuchan los cohetes que señalan que los angelitos se despiden para dar paso a los espíritus de los adultos.
También se suele hacer un altar en la casa en honor de las personas fallecidas, el llamado "Altar de Muertos" en el cual se colocan, entre otros, retratos del difunto o los difuntos, cirios - especialmente de color morado y señalando los puntos cardinales- para orientar al difunto de camino al Más Allá, inciensarios, calaveras de azúcar, pan de muerto y otros dulces para ofrendar a los espíritus de los muertos (normalmente se suele colocar la comida y/o bebida preferida del fallecido) y flores para decorar el altar.
La decoración del "Dia de Muertos" suele incluír multitud de calaveras y esqueletos, y dos de los platos más típicos: el pan de muertos y las calaveras de azúcar, también presentan forma de calavera. El 2 de Noviembre la familia se reúne en el camposanto para recordar a sus difuntos y bebe tequila mientras suena una banda mariachi. Las reuniones suelen ser alegres y coloridas, pues se desea que los difuntos recuerden las cosas buenas de la vida .
Los niños suelen salir a la calle el 2 de Noviembre a pedir su "calaverita", es decir, un regalo, que suele ser dinero o una calavera de chocolate o azúcar.
Además del pan de muertos y las calaveras de azúcar, los platos más típicos de este día son el arroz con frijoles, calabazas dulces y pollo o carne con mole

En España la tradición del dia de "Todos los Santos" es visitar las tumbas de los seres queridos y adornarlas con flores.
También existen dulces típicos según la región: huesos de santo, paneyets (Cataluña), rosquillas de anís (Salamanca), borrachillos (Andalucía), rosaris (Mallorca)...

En el Norte de España y algunos lugares de Castilla es también traicional la castañada o magosto, la noche del 31 de octubre, durante la cual se comen castañas asadas. Este festejo probablemente tenga un origen totalmente pagano, relacionado con la recolección de las castañas, pues en él no encontramos referencias religiosas (excepto la de ser la víspera del día de Todos los Santos).

Por otro lado, la La Stregoneria (tradición de las brujas italianas) celebra el 2 de Noviembre la Festa dei Morti (Festival de los Muertos).

En muchos lugares existe aún la superstición de que no se debe salir a la calle en estos días (la noche del 31 o del 1) so pena de ser capturado por lo espíritus de los muertos que en estas noches salen de sus tumbas.
Ésta, probablemente sea una "satanización" de la festividad original de Samhain, al igual que la creencia de que las brujas y los demonios campan a sus anchas y celebran sus peores rituales durante la noche del 31 de Octubre.

Pese a las fuertes connotaciones negativas que la iglesia otorgó a la festividad, en las culturas antiguas esta no era más que una celebración relacionada con el ciclo de la vida, las estaciones y la agricultura.

Era una noche mágica durante la cual se celebraba el final del un ciclo y el comienzo de uno nuevo. La fragilidad de la frontera entre el mundo "real" y el sobrenatural de esta noche la convertía en una festividad en la que honrar a los espíritus de los difuntos y antepasados, a los que se dejaban ofrendas de alimentos.
Especial importancia poseían las manzanas y las granadas, asociados ambos frutos con la muerte.

La granada ha sido relacionada desde tiempos antiguos tanto con la fertilidad como con la muerte, estando asociada a tanto diosas madre como Hera como a aspectos oscuros de la Diosa (sus semillas son ofrecidas a Perséfone para que no pueda abandonar el inframundo). También en la mitología griega encontramos como de la sangre del dios Dionisos brota un granado cuando es despedazado por los titanes y posteriormente resucitado por su abuela Rhea.
Así la granada se convierte en un símbolo de resurreción, ideal para esta noche en la que celebramos el final de un ciclo y la promesa del nuevo año que comienza.

Las manzanas, por su parte, han estado asociadas en el mundo celta y en otras culturas a la fertilidad , la belleza y la eterna juventud.
Durante Samhain jugaban un papel importante en los rituales adivinatorios o como ofrenda a los muertos o a la propia tierra (enterrándolas en ella).
Otro de los motivos de la asociación de las manzanas con esta noche puede ser el hecho de que los romanos, tras colonizar los pueblos celtas asociaron Samhain a dos de sus festivales, el de la Feralia, en honor a los muertos, y el de Pomona, diosa de la fruta y los árboles frutales cuyo símbolo era una manzana.

La tradición de ofrendar comida a los difuntos puede haber tenido relación o ser predecersora de la practicada a partir de la Edad Media tardía en las Islas Británicas según la cual los mendigos iban pidiendo comida de puerta en puerta a cambio de rezar por las almas de los difuntos y por extensión con el actual "trick or treat" ("truco o trato") americano, ya que aunque esta ýltima fue instaurada por los "Boy Scouts" en 1915, probablemente esté inspirada en el antiguo ritual de "alimentar a los muertos".

En general, la gastronomía de estas fechas, en cualquier lugar, nos remite a sus orígenes paganos, ya que como podemos ver, la mayoría de frutos que se consumen son los recogidos en la última cosecha y los típicos de la estación y los platos y dulces poseen un gran contenido energético y se consevan bien, lo cual los hacía ideales para los duros y fríos meses de invierno.

En la antigüedad también era tradición durante esta noche encender hogueras o velas que con su luz ayudasen a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia el más allá.
Cuando al final de la noche las hogueras se apagaban se esparcían sus cenizas por los campos para protegerlos durante el invierno y propiciar una buena cosecha durante el próximo año.

Otra de las tradiciones era colocar carbones ardiendo o velas dentro de una nabo vaciado previamente, cosumbre que posteriormente se realizaría con las hoy populares calabazas a las que los irlandeses dieron el nombre de "Jack O´Lantern" en honor a una leyenda en la cual un pícaro llamado Jack engaña al demonio para que no se lo lleve al infierno, pero al no poder entrar tampoco en el cielo debido a sus pecados, vaga eternamente por la oscuridad únicamente guiado la luz de unos carbones ardiendo.

Samhain se consideraba, y se considera aún, una de las noches del año en las cuales la magia es más fuerte, y es por ello que muchos conjuros, rituales y trabajos mágicos tenían y tienen lugar en esta noche.
También, tradicionalmente, se ha considerado que los niños nacidos durante esta noche poseerían el don de la clarividencia.

Simbolicamente hablando, Samhain representa la muerte del Dios, que posteriormente renacerá en Yule (el Solsticio de Invierno) y la Vejez de la Diosa, que se nos muestra en su aspecto más lleno de sabiduría y magia.
Es por ello que esta festividad está asociada con todas las diosas en el aspecto de Anciana o Hechicera de la Triple Diosa, tales como Hécate o Cailleach y diosas de la muerte o el inframundo, como Perséfone, Kali o La Morrigu.

Samhain es el tiempo de honrar a nuestros ancestros, de prepararnos para el nuevo ciclo que comienza, para la oscuridad, pero sabiendo que después vendrá de nuevo la luz, en un ciclo que es eterno.
Es un buen momento para meditar acerca de la muerte, y el renacimiento, y celebrar el ciclo de la vida.

Samhain nos recuerda y simboliza nuestro lado oscuro, sin la oscuridad no es posible la luz y así, lo negativo y lo malo deben servir al aprendizaje y propiciar el cambio, es el momento de dejar atrás todo lo negativo y armarnos de valor y propósitos para el nuevo ciclo que comienza y de recargar nuestras energías, lo cual podemos hacer a través de un ritual en esta noche tan llena de magia.

Inciensos: Sándalo, Mirra
Colores: negro, rojo, anaranjado, morado, dorado y plateado
Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, nueces, calabaza, maíz.
Tradiciones: Dejar un plato de comida afuera de la casa para alimentar a los espíritus. Dejar encendidas velas cerca de las ventanas para guiar a los espíritus de regreso a las tierras del eterno verano. Escribir todas las cosas negativas que ya no queremos o necesitamos en nuestras vidas en un papel y quemarlo en una hoguera o con la llama de una vela.

¡¡Feliz Samhain!! ;-)

MES CELTA DEL CARRIZO (28 OCTUBRE- 24 NOVIEMBRE)

2008-10-28T07:00:00.000-07:00

Hoy comienza, según el calendario arbóreo celta reconstruído por Robert Graves, el mes del Carrizo.

Varias especies reciben el nombre vernáculo de carrizo, como la Phragmites Australis o la Ammophila Arenaria, pero en el caso del horóscopo arbóreo celta el carrizo probablemente haga referencia a la especie Arundo Donax ( Caña Común, Carrixo o Junco Gigate), ya que los celtas consideraban al Carrizo un árbol y esta es la especie que más altura (entre 2 y 5 metros) y grosor alcanza.

Perteneciente a la familia de las Poaceae, es muy similar al bambú por lo que a veces recibe el nombre de "Falso Bambú".

Posee hojas largas (entre 5 y 7 cm)y lanceoladas que envuelven el tallo en forma de láminas verdes y sus flores se agrupan en espinguillas de color violáceo o amarillo.

Habita en las riveras de los rios o terrenos pantanosos y se propaga con rapidez y facilidad, reproduciéndose por tallo o rizomas. Actualmente es considerada una especie dañina e invasora en muchos lugares debido a que remplaza rápidamente a la vegetación autóctona y reduce el hábitat de muchas especies animales.

Sus hojas se han utilizado tradicionalmente para la cestería, mientras que su tronco ha formado parte de la elaboración de instrumentos de aire (flautas, gaitas...) y flechas . Actualmente también es una fuente de celulosa, que se utiliza principalmente en la fabricación de papel.

Posee propiedades diuréticas, favoreciendo la eliminación del ácido úrico y galactófagas (cohíbe del fluyo de la leche materna) y se ha utilizado también como remedio contra las irritaciones oculares.

El Carrizo, Ngetal, corresponde al sonido "NG" del alfabeto Ogham.

Las cañas o juncos estaban profundamente asociados a las hadas en la cultura celta. La gaita, cuya estructura antiguamente estaba hecha de caña, habían sido proporcionadas a los celtas, según la leyenda, por el pueblo de las hadas.
Se consideraba también el carrizo como una planta protectora y purificadora, asociada al Otro Mundo.

En este mes, en el cual se celebra Samhain, festividad con la cual se acaba un ciclo (ya que se la considera el fin de año celta) y empieza otro, los carrizos están preparados para ser cortados.

Es conveniente aclarar, para no dar lugar a errores, que si bien se considera Samhain (31 de Octubre) como el fin del año celta (aunque algunos historiadores la apoyan, otros cuestionan esta creencia), y por lo tanto el primer mes del año, "Samon(ios)" comenzaría con la festividad de Samhain. Sin embargo, el "actual" calendario arbóreo celta, que es quizá el más conocido y el más seguido por muchos neopaganos es obra de Robert Graves, y como se puede comprobar ninguno de sus trece meses comienza con la festividad de Samhain.

Los juncos o cañas (carrizos) fueron utilizados por muchos pueblos celtas para construir los techos de sus viviendas, así como para la elaboración de instrumentos musicales de viento como la ya mencionada gaita o el "whistle".
En este sentido encontramos el Carrizo dentro de la leyenda griega que nos cuenta como el dios pastoral de la fertilidad Pan descubrió el instrumento llamado "flauta de Pan" o "Siringa": Pan se había enamorado de la ninfa Siringe, rechazado por ella la persiguió hasta las orillas del rio Ladón, donde vivía acompañada de otras ninfas y náyades que, compadecidas, la convirtieron en un cañaveral. Pan, ansioso por saciar su lujuria, abrazó y besó las cañas en las que había quedado convertida la ninfa y se percató de que producían un hermoso sonido al pasar el aire a través de ellas. Así, cortó una de las cañas en siete trozos desiguales que unió paralelamente, creando la zampoña o "flauta de pan", que él bautizó con el nombre de la ninfa.

El carrizo se asociaba a la muerte y simbolizaba sus misterios. Quizá una de las razones de esta asociación sea el sonido que producen las cañas al ser agitadas por el viento, que puede parecer un coro de voces sobrenaturales, y quizá también por esta asociación el mes que se le ha asignado sea el de la festividad en la cual la frontera entre el mundo de los mortales y el de los espíritus se hace más tenue, la festividad que "celebra" la "muerte" del Dios, que regresa a la matriz de la Diosa para después renacer en Yule.
Debido a esto el carrizo también estaba asociado a los dioses del bosque, dioses de la naturaleza salvaje, símbolos de la virilidad y la fertilidad masculina (como Cerunnos, "el Astado"). En Irlanda estaba asociado a el dios solar Lugh, pues se decía que sus flechas de caña dispersaban atemorizados a sus enemigos.
El carrizo estaba también asociado a la sabiduría, ya que en Samhain la diosa se muestra como Anciana o Hechicera.

Las personas nacidas en el mes del carrizo son en general personas muy imaginativas, de mente abierta e inteligentes, dotados de una gran intuición y psiquismo.
Suelen ser muy sociables y muy buenos amigos, aunque a menudo también se muestran como personas posesivas o celosas.
Cuando son provocados poseen muy mal carácter, pudiendo llegar a ser violentos.
Suelen mostrar un rechazo natural hacia las muestras de debilidad y sentimentalidad, pero esto se debe a que interiormente son personas muy sensibles y en cierta manera, frágiles.
Los nativos del mes del carrizo suelen ser personas con una fuerte dualidad en su carácter, y en sus opiniones, que suelen ser del tipo "blanco o negro".
Su apasionamiento por la vida y su gran voluntad son a la vez su virtud y su defecto, ya que mal encaminados pueden convertirse en personas autodestructivas.
Suelen ser personas de gran carisma y magnetismo, a menudo rodeadas de cierto aire de misterio.
Existen dos tipos de nativos del mes del carrizo (división que encontramos en todos los meses arbóreos celtas)
Por un lado, los nativos de la "Luna Nueva", nacidos en las dos primeras semanas del mes del carrizo, se caracterizan por su impaciencia e impulsividad. Son amigos leales, perto también enemigos terribles y suelen ser radicales en sus opiniones y en sus consideraciones acerca de las personas. Para ellos no existe la indiferencia.
Los nativos de la "Luna Llena", nacidos en la segunda quincena del mes del carrizo, son igualmente extremistas, pero poseen más sutileza y diplomacia a la hora de mostrar sus opiniones, aunque no les falta sarcasmo e ironía, y son capacs de utilizar su lengua como un arma afilada.
Suelen ser más carismáticos que los nativos de la "Luna Nueva", aunque también por esta razón, suele gustarles imponer su opinión y a menudo manejan a las personas.

ESCORPIO (23 OCTUBRE-21 NOVIEMBRE)

2008-10-23T15:25:00.000-07:00

Art: Zodiac Fairies by Jessica Galbreth

"Yo Deseo"
Elemento: Agua
Cualidad: Fijo
Color: Rojo Oscuro, Granate, Azul claro, Marrón
Metal: Hierro
Regente: Marte y plutón
Regente natural de la 8ª casa
Rige: Organos sexuales, Sistema Reproductor, Recto.

La constelación de Escorpio era ya conocida ya por los sumerios los cuales la llamaban Gir-Tab ("El Escorpión") , y la asociaban a la diosa semita del el amor y la guerra, Ishhara o Ishkhara (cuyas carácterísticas iniciales es difícil "rescatar" ya que más tarde se asociaría a la Innana e Ishtar diosas sumeria y babilónica respectivamente, del erotismo, el amor y la guerra), cuyo símbolo era el escorpión.
En Babilonia, durante el reinado de Nabucodonosor II (604-562 a.C) se la llamó Arashamna, al igual que el mes que regía.

Para los griegos y los romanos Escorpio era el escorpión enviado por Hera (Artemisa en otras versiones) para dar muerte a Orión, el Cazador, hijo de Poseidón y Euríale; aunque otras versiones cuentan que nadie lo envió sino que Orión pisó al ecorpión después de que Enopión le arrancarse los ojos para que no volviese a ver a su hija Mérope, ya que Orión se había enamorado de ella (y en algunas versione había llegado a violarla) .
Encontramos su constelación encontramos en posición diametralmente opuesta a la de Escorpión. Por ello, según la leyenda, Orión y el escorpión que provocó su muerte mordiéndole un talón fueron catasterizados (subidos al firmamento en forma de constelación) y allí siguen siendo irreconciliables enemigos, de forma que, cuando Escorpión sale, Orión se oculta, escondiéndose del animal que causó su muerte.
Según la teoría que asocia cada uno de los signos del zodíaco con un trabajo del héroe Heracles (Hércules) Escorpión se correspondería con el último de los mismos, capturar a Cerbero, el perro de tres cabezas que guardaba las puertas del inframundo.

Originalmente la constelación de Escorpión era mayor ya que Libra se consideraba parte sus pinzas, y aunque en el siglo III a.C ya se la nombraba por separado, con el nombre de "La Balanza", pero hasta tiempos de Hiparco y Polomeo siguió conservando el nombre de "Las Pinzas".

En Egipto se asociaba a esta constelación con la diosa-escorpión Serket, que junto a Neis, Neftis e Isis era una de las catro "plañideras divinas", fue identificada también con esta última por su función protectora en los sarcófagos.

Los nativos de Escorpio son personas apasionadas, de sentimientos intensos, y poseedores de una férrea voluntad.
Poseen gran perseverancia, lo cual les permite superar cualquier obstáculo que se presente en su vida.
Son personas que no conocen la indiferencia: aman u odian con igual intensidad. En este sentido ganarse la enemistad de un escorpio es peligroso, ya que pueden llegar a ser bastante crueles y una de las cosas que los caracteriza es su sarcasmo, el cual puede llegar a herir muy profundo, como el aguijón del animal que los representa.
Su desconocimiento de la indiferencia también se manifiesta en sus opiniones, las cuales suelen ser muy marcadas y extremistas, para ellos no existe lo relativo, ya que tienden a vivir en un mundo de "blanco o negro".
Pero precisamente esta carácterística de su personalidad hace que cuando aman lo hagan sin reparos, absolutamente. Son amigos y amantes leales, a menos que se traicione su confianza, algo que un escorpio nunca perdonará.
Los nativos de Escorpio suelen ser personas muy psíquicas, con una gran intuición. A menudo necesitan indagar más allá ed la superficie, de lo aparente, y conocer la verdadera naturaleza de las personas o las cosas.
Los escorpio tienden a buscar lo oculto y a menudo les interesan los temas metafísicos, filosóficos y esotéricos.

En el amor y las relaciones, los nacidos bajo el signo de Escorpio son personas muy sensuales. Suelen ser atractivos y poseer un gran carisma o presencia.
Son amantes apasionados, a menudo celosos y posesivos.
Suelen ser presonas que emanan una gran sexualidad y a menudo les rodea un aire de misterio.
Su expresión suele ser impenetrable y es difícil imaginar lo que están pensando o sintiendo a menos que se hallen en uno de sus ataques de ira.

Como padres son muy protectores y emanan un aire de autoridad que no solo afecta a sus hijos.
La decisión y seguridad de los escorpio hacen que muy a menudo sean líderes.

Suelen dedicar su tiempo a la escritura, el arte,deportes extremos, temas ocultistas, filosóficos o religiosos.

Los Escorpio son generalmente compatibles con los Tauro (ya que al ser signos oppuestos se equilibran) y con otros Escorpio (siempre y cuando logren armonizar su temperamento pasional y la intensidad de sus sentimientos).

Los nacidos bajo el signo de Escorpio son grandes trabajadores y aplican su voluntad de hierro a todo aquello que hacen. A menudo gastan muchas energías y su trabajo o sus objetivos, lo cual puede producirles agotamiento físico.
Muy a menudo sus enfermedades tienen un fuerte componente emocional.

LUNA DE SANGRE

2008-10-14T23:15:00.000-07:00

Art by Stephen Lucas

La Luna Llena del mes de Octubre (Esbat) es llamada Luna de Sangre o Luna del Cazador.
Su nombre se debe a que la estación de la caza empieza en esta época. En la antigüedad el rol de cazador era importante ya que proveían de alimento a la tribu.
Las hojas de los árboles han caído, los animales han engordado y los campos han sido segados, así,
para los cazadores es más fácil ver a sus presas.
En época romana era costumbre hacer acopio de carne durante este mes (Octem) y secarla o gurdarla en salazón, como provisión de cara al frio invierno.
Termina la cosecha y la Tierra se prepara para descansar...muchos animales se preparan también para su sueño invernal...toda la Naturaleza en general comienza un ciclo de tranquilidad y descanso, de reflexión.
Es momento de meditar, de pensar acerca de lo que hemos hecho en el año que acaba y lo que planeamos para el año que comienza (recordar que según la antigua tradición el año finaliza en Samhain, el 31 de Octubre).
Es momento también de meditar acerca del alimento y el sacrificio, del ciclo de la vida y la cadena alimenticia...momento de agradecer a la Madre Tierra sus frutos y honrar a los animales y espíritus salvajes. Es el momento ideal para encontrar a nuestro animal totémico.

Esta festividad se asocia con el "Hombre Verde", con "El Astado" , con "Herne el Cazador" y en general con todas las deidades masculinas de la naturaleza...

HESTIA (VESTA) Y LAS VESTALES

2008-10-08T08:12:00.000-07:00

Art by Thalia Took

Hestia (en griego antiguo Ἑστία , "hogar") es en la mitología griega una diosa virgen del hogar, la familia y los asuntos domésticos.
Hija de Cronos y Rhea, en un principio pertenecía a la familia de los Olímpicos (las doce deidades de "primera línea" dentro de la mitología griega), aunque posteriormente cedería este puesto al joven dios Dionisos para cuidar el fuego sagrado del Monte Olimpo.

De ella dice Homero que fue "la primera y la última" en nacer de los Olímpicos, ya que a pesar de ser la primera en venir al mundo, tras lo cual fue inmediatamente engullida por su padre Cronos, fue la última en ser regurgitada su padre cuando Zeus lo intoxicó para obligarle a liberar a sus hermanos.

Hestia era la diosa de los fuegos rituales y sagrados, y por extensión el elemento fuego le estaba consagrado. En relación a su papel de diosa del hogar la familia inventó y enseñó a la humanidad el arte de construir casas. Se la representaba con un velo, portando en una mano una anorcha y en otra un ramo de flores o un cuenco.

Aunque era una de las principales diosas de la mitología griega pocas veces interviene en los mitos y leyendas lo cual normalmente se atribuye a su naturaleza pasiva y poco dada a los enfrentamientos y a que la labor de cuidar el fuego sagrado del Olimpo requiere que este nunca sea abandonado. Prueba de su importancia es que se le reservaba un lugar prominente en todas las casas y era la primera a la que se hacían las ofrendas en un banquete, acompañadas por la frase "Hestia viene primero" (" pues sin ti no hay banquetes para los mortales; que
en ninguno deja de comenzarse libando el vino dulce como la miel a Hestia en
primero y último lugar" Himno Homérico a Hestia), también se terminaban todas las oraciones y ofrandas invocando su nombre.

Hestia se consideraba la diosa del "hogar" entendiendo este como el fuego que da calor y alrededor del cual se reúne la familia, su regencia se extendía también a toda la vivienda y los asuntos domésticos; esta influencia no sólo alcanzaba el ámbito familiar sino que era considerada protectora y patrona de todos los hogares, altares, cuidades y estados. Como equivalente público del fuego del hogar los griegos tenían el "prytaneum", una especie de "embajada" (era lugar de reunión de los senadores y allí se recibía a las personalidades importantes y embajadores extranjeros) y templo, donde ardía, día y noche un fuego sagrado, el cual nunca debía apagarse a no ser que fuese ritualmente extinguido y renovado (y si se apagaba debía encenderse de modo ritual mediante fricción o con cristales calentados al sol). Cuando los griegos fundaba una nueva colonia portaban una antorcha con el fuego sagrado del prytaneum, prendiendo con él un nuevo altar en la recién fundada polis.
Los altares domésticos, dedicados a Hestia, en donde ardía el fuego del hogar, eran de suma importancia tanto en la cultura griega como en la romana, simbolizaban la seguridad del hogar y la unidad de la familia. No debía cometerse ningún "acto impuro" ante un fuego sagrado, ya fuera en un altar doméstico o público. Esta importancia de los fuegos sagrados posiblemente sea una reminiscencia de épocas mucho más antiguas en las cuales había pocos fuegos disponibles o todavía no se conocía bien el método para lograr fuego y se los cuidaba para evitar su extinción, épocas en las cuales los fuegos que se encendían alrededor del asentamiento daban seguridad, protección y calor a quienes dormían alrededor de ellos

Una de las pocas intervenciones de Hestia en los mitos la encontramos cuando, tras la victoria de Zeus sobre los Titanes y su establecimiento como dios supremo de los cielos y el Olimpo, Hestia es cortejada por Apolo y por Poseidón, sin embargo ella jura sobre la cabeza de Zeus que siempre permanecerá virgen, gracia que Zeus le concede junto con el privilegio de la primera ofrenda en los banquetes y el patronazgo sobre los hogares y los asuntos domésticos.

Solo un dios, Príapo (dios de la fertilidad representado como un enano deforme con un falo en perpetua erección), se atrevió en una ocasión a intentar mancillar la virginidad de Hestia, durante una fiesta. Embriagado, el dios se acercó a ella mientras todos dormían, con la intención de violarla, pero Hestia fue despertada por los rebuznos de un burro (razón por la cual durante la festividad de la diosa se coronaba a estos animales con guirnaldas de flores) y Príapo huyó avergonzado.

Según algunas teorías Hestia sería una antigua diosa madre (de hecho su culto era asociado a menudo al de Gea/Gaia, Deméter o Hera), de este modo el juramento de Hestia sobre la cabeza de Zeus sería una estratagema literaria de Homero (cuya obra se esfuerza en reforzar la supermacía de Zeus, los dioses masculinos y la sociedad patriarcal) y la concesión de éste de la primera ofrenda en un banquete a la diosa la tergiversación de un ritual demasiado arraigado como para eliminarlo.

Algunas teorías van más allá y consideran a Hestia una diosa universal, asociándola al fuego primordial que arde an las entrañas de la tierra debido a su asociación con el "omphalos" ("ombligo") centro del mundo para los griegos sobre el que se fundó el santuario de Delfos, en un principio consagrado a la Diosa, pero cuya regencia le fue arrebatada por Apolo con la institución de la sociedad patriarcal.

El culto de Hestia en Grecia tendría su equivalente en la diosa escitia Tabiti, diosa del fuego y las bestias.

Para los romanos el equivalente de Hestia era Vesta, la cual como diosa del hogar y la familia cobró gran importancia dentro de esta cultura. Así, el primer templo construído en Roma se dice que estaba dedicado a Vesta. Éste era un templo circular donde no existía ninguna estatua de la diosa, solo el fuego sagrado; en el atrio del templo se hallaba la imagen de un falo, Fascinus, que representaba la fuerza masculina fertilizadora. Según algunas leyendas que nos transmite Plutarco los fundadores de Roma serían hijos de una virgen y de un falo fantasmal que salió del fuego y el mismo origen habría tenido Servio, nacido de una vestal (o una esclava) y de un falo aparecido entre las cenizas del hogar del rey Tarquinio Prisco...leyendas como esta justificarían la presencia de esta estatua fálica en el templo, en el que sin embargo no se permitía la entrada a los hombres. De hecho en el año 241 a.C se produjo un gran incendio (el primero de Roma) y se el Pontífice Máximo Lucio Cecilio Metello entró en el templo y consiguió salvar el Palladium, una imagen de la diosa Palas Atenea/Minerva que trajo consigo tras la guerra de Troya), se dice que su entrada en el templo, a pesar de ser para tratar de salvar algunas de las reliquias de Roma que allí se custudiaban, le costó la cegera, al acceder a un templo en el que no le estaba permitida la entrada a los hombres.

La Vestalia, festividad romana deducada a Vesta, se celebraba entre el siete y el quince de junio, siendo una de las festividades más populares del Imperio.
Durante estos días las estatuas de la diosa eran transportadas en procesiones públicas, las puertas del templo se abrían y las matronas (damas que gozaban de estatus social y económico) acudían con los pies descalzos y los cabellos al viento para pedir el favor de la diosa.

LAS VESTALES

En Roma existía en honor de Vesta la institución de las vestales, sacerdotisas vírgenes cuya ocupación principal era guardar el fuego sagrado. El número de estas últimas en un principio era de cuatro, ampliándose posteriormente a seis (según algunas fuentes en época tardía se añadió una séptima vestal), eran seleccionadas cuando contaban tan solo entre seis y diez años de edad, debían ser vírgenes, hermosas e hijas de padres conocidos. En un principio sólo se seleccionaban niñas de la aristocracia (hijas de patricios) pero con el tiempo se comenzarían a seleccionar niñas de los ciudadanos cuyas ocupaciones laborales fueran decentes y honradas. La selección "Capere"tenía lugar cuando se abría una vacante en la orden. Asi, el Pontífice Máximo seleccionaba de entre veinte niñas (si es que antes una familia de gran prestigio no ofrecía a su hija) a una a la que guiaba de la mano al templo. Cuando una vestal era elegida se la separaba de sus padres y se la conducía al templo de Vesta, donde le eran cortados los cabellos y se la suspendía de un árbol a fin de dejar claro que ya no dependía de su familia.
El servicio como vestal duraba treinta años, diez de los cuales estaban dedicados al aprendizaje, diez al servicio propiamente dicho y diez a la instrucción de nuevas vestales. Terminado este servicio tenían la opción de casarse, auque pocas de ellas lo hacían. Según nos cuentan Ovidio y Suetonio la vestal de mayor importancia era llamada "Vestalis Maxima" o "Virgo Máxima", la cual participaba en el Colegio de Pontífices.

Las vestales contaban con ciertos privilegios no solo sociales, sino también personales que ninguna otra mujer romana ostentaba, como el de poder testar aún viviendo sus padres o disponer de sus posesiones sin tutor ni curador alguno. Eran muy respetadas y su sola presencia, si un preso se cruzaba con alguna de ellas camino del cadalso, podía absolverlo (si se demostraba que el encuentro había sido fortuito), se les reservaban lugares especiales en las ceremonias públicas y eran escoltadas por los lictores. Según una de las leyes romanas más antiguas no se podía matar a una virgen ni derramar la sangre de una vestal.
Sin embargo, el incumplimiento de sus obligaciones por parte de una vestal era también duramente castigado. Estos castigos fueron establecidos por Numa Pompilio, segundo rey de Roma, en el siglo VII a.C

Si el fuego sagrado se apagaba la vida en la ciudad se paralizaba ya que se consideraba un muy mal presagio; se reunía el Senado, se buscaban las causas, se remediaban, se expiaba el templo y se volvía a encender el fuego usando la luz solar como fuente de ignición. La vestal que hubiera estado de guardia cuando el fuego se apagaba era azotada.

Más castigado estaba aún el incumplimiento de las vestales de su voto de castidad, esto último significaba la lapidación o, en épocas más tardías, la decapitación o ser enterrada viva (este último fue establecido por el rey Tarquino Prisco).

El estatus de las vestales también se reflejaba en su vestimenta, que consistía en una túnica de fino lino blanco adornada con una orla de color púrpura (tinte de los mas caros en la época y que portaban los propios emperadores en su vestimenta). Otro de sus distintuvos era la vitta, que en su caso identificaba su posición sagrada en la sociedad, siendo lo primero de lo que eran despojadas si incumplían alguno de sus votos, ésta era una cinta con la que adornaban y sujetaban (junto con la ínfula, una especie de diadema formada por tiras de lana blanca y roja anudadas a intervalos regulares para formar una trenza larga que también portaban los sacerdotes y que simbolizaba la consegración a la divinidad de quien la portaba)) su cabello, el cual llevaban al modo de las novias, recogido en seis trenzas paralelas alrededor de la cabeza.
Durante los sacrificios portaban también un "amictus", pieza rectangular de tela blanca adornada con un borde (suffibulum), que iba sobre la cabeza y se sujetaba un broche bajo la garganta.

Las vestales habitaban el "Atirum Vestae"una enorme mansión anexa al Foro Romano y al Templo de Vesta y ubicada al lado del "Domus Publicae", hogar del Máximo Pontífice. En el año 64, tras el incendio de Roma, la Casa de las Vestales fue reconstruída por el emperador Nerón.

Como hemos explicado, su principal función era la de custodiar y mantener el fuego sagrado, que se encontraba en el templo de Vesta en Roma, al ser Vesta la diosa de todos los fuegos sagrados y rituales y por tanto considerada diosa del fuego por extensión, en su templo no había más agua que la necesaria y las vestales acudían diariamente al manantial sagrado de Egeria, junto a la Porta Capena, donde recogían el agua necesaria para purificar la tierra del templo (ya que el agua que abastecía a la cuidad no era adecuada para tal menester). También preparaban la "mola salsa", una harina ritual que se utilizaba en los sacrificios extendiéndola sobre el animal que se iba a inmolar (de ahí la etimología de la palabra "inmolar").Otras tareas de las Vestales eran presenciar ceremonias religiosas, el atesoramiento de ciertas reliquias de carácter religioso (como el famoso "Paladium") y el cuidado de documentos estatales y cartas de suma importancia

Según cuenta la leyenda la orden de las vestales fue creada por el héroe troyano Eneas (considerado padre del Imperio Romano al ser un supuesto antepasado de los fundadores de Roma), de hecho se considera que la madre de sus descendientes, Rómulo y Remo, fue una vestal, Rhea Silvia. Según cuenta la leyenda ésta habría sido obligada por su tio Amulio (que había ocupado el trono tras asesinar a su sobrino, heredero al trono) a convertirse en vestal para que asi no pudiese tener descendencia. Sin embargo Rhea Silvia fue raptada y violada por Marte, dios de la guerra, tras lo cual dio a luz a dos gemelos. Su tio Amulio ordenó que fuese enterrada viva y que los recién nacidos fuesen asesinados, sin embargo el sirviente al que le fue encomendada la tarea, sintiando piedad abandonó a los gemelos en las orillas del rio Tiber, incapaz de darles muerte. Allí, fueron rescatados por el dios personificación del rio Tiber y dejados al cuidado de una loba, que los amamantó. En algunas versiones el dios del Tiber también rescata a Rhea Silvia y se casa con ella. Posteriormente Rómulo y Remo regresarían a Alba Longa (ciudad fundada por Ascanio, hijo de Eneas) y restablecerían en el trono a Numitor, padre de Rhea Silvia. Tito Livio en su libro "Ab Urbe Condita Libri" nos da una explicación más racional según la cual el río creció cuando los soldados recibieron órdenes de asesinar a los gemelos, con lo cual éstos pensaron que el agua y el fango derivados de la crecida serían suficientes para ahogar a los recién nacidos, también pone en duda que fuera realmente una loba quien amamantó a los niños proponiendo a Aca Laurentia, prostituta casada con el pastor Fáustulo, como nodriza de Rómulo y Remo. La imagen de la loba que amamantó a los fundadrores de Roma habría surgido así del hecho de que la palabra "lupa" (loba en latín) significaba tanto "loba" como "prostituta".

Por otra parte Rhea Silvia podría haber sido en un principio una deidasd menor o diosa ctónica de los bosques, de hecho el nombre de "Silva" significa "Bosque" o "Selva" mientras que "Rhea" puede estar asociada con la palabra griega "rheô", que significa " flujo " (se asociaría por tanto al espíritu del Tíber) o según Carsten Niebuhr, con el nombre genérico de Rea , "Culpable" aludiendo al incumplimiento de su voto de castidad al ser violada por Marte.

Según otras versiones, entre las que se incluyen la de Plutarco y Aulio Gellio, el fundador de la orden de las vestales habría sido Numa Pompilio, segundo emperador romano, de origen etrusco.

Otras vestales conocidas fueron:

Tuchia, quien aunque fue acusada de romper sus votos de castidad, no fue castigada al "demostrar su inocencia" transportando agua con un colador.

Tarpeia, quien traicionó a Roma cuando ésta estaba enfrentada a los Sabinos, abriéndoles las puertas de la ciudad a cambio de que le entregaran parte del botín. Sin embargo, tras abrir las puertas fue aplastada por los soldados enemigos. El rencor por su traición llevó a los romanos a arrojar su cuerpo desde la roca más alta de la ciudad, la cual tomaría su nombre y se convertiría en lugar de castigo para los traidores.

Julia Aquilia Severa, quien escandalizó a toda Roma al romper sus votos y contraer matrimonio con el Emperador Elagabalus (razón por la cual fue imposible castigarla, pero que la hizo pasar a la historia de Roma como una figura infame)

Virginia Claudia, quien puso a flote la nave que transportaba la estatua de Magna Mater (Cibeles) después de que esta encallase y la condujo hasta Roma.

Occia y Coelia Concordia, ambas "Vestalis Maxima", la primera presidió la orden de las vestales durante 57 años, mientras que la segunda fue la última del Imperio Romano.

La orden de las vestales se mantuvo vigente hasta el año 391 DC cuando el Emperador Teodosio decretó la ley según la cual todos los cultos y rituales paganos. Tras este decreto el templo de Vesta fue cerrado y la Llama sagrada extinta (según algunas versiones por el propio Teodosio).

Art by Selena Fenech

AZEMAN

2008-10-07T18:07:00.000-07:00

El Azeman es una criatura perteneciente al folklore sudamericano ( Surinam y Guayaba Holandesa).
Se trata de una especie de vampiro u hombre lobo femenino, el cual durante el dia presenta forma humana pero por la noche se transforma en un animal (normalmente un murciélago) que merodea en busca de víctimas a las que chupar la sangre.
La única forma de detener al Azeman es esparcir granos de pimienta delante de la perta o cruzar una escoba sobre esta. En el primer caso el Azeman se verá obligado a contar los granos antes de poder continuar y en el segundo no se atreverá a traspasar la puerta con la escoba cruzada.
El Azenam se desprende de su piel humana al convertirse en animal hecho que puede ser aprovechado también para esparcir pimienta sobre la misma, asi volver a ponerse su disfraz humano será demasiado doloroso para esta criatura.

MES ARBÓREO CELTA DE LA HIEDRA (30 SEPTIEMBRE- 27 OCTUBRE)

2008-09-30T15:40:00.000-07:00

Art by John Hays

Hoy comienza, según la reconstrucción del calendario arbóreo celta de Robert Graves, el mes de la Hiedra.

La hiedra , "Hedera Helix" es una planta perennifolia trepadora perteneciente a la familia de las araliáceas.
Es una planta muy lóngeva y robusta y sus frutos, unas bayas de color negro, son muy venenosas. Sin embargo, la variedad de hiedra terrestre es comestible y no tóxica y da flores en forma de embudo de color violeta pálido.
La hiedra no crece sola sino que necesita a un "anfitrión" al que fijar sus raíces adventicias.
Encontramos la hiedra en bosques caducifolios de toda Europa, salvo en el extremo norte, y aunque antiguamente se creía que era una planta parasitaria que "asfixiaba" a los árboles, ahora se sabe que no es así, ya que sus raíces únicamente utilizan los troncos de otras plantas como soporte.

El undécimo mes lunar celta, el mes de la Hiedra o Gort, se corresponde con la letra "G" del alfabeto Ogham y sus lunas están cercanas a la festividad de Mabón y Samhain.

Para los antiguos druídas la hiedra, Gort, estaba, entre otros animales, especialmente asociada al jabalí, animal totémico para los antiguos celtas. El jabalí era admirado por su ímpetu y su valentía, y se asociaba a la bravura y el honor, siendo una pieza de caza muy valorada.
Sus fuertes embestidas, que realizaba aún estando herido de muerte, lo convirtieron en emblema de los guerreros celtas (en muchas armas y armaduras celtas aparecen jabalíes con las fauces abiertas y las cerdas del lomo encrespadas y los cuernos de batalla llamados "carnix" estaban esculpidos con forma de cabeza de jabalí con la boca abierta) y también fue símbolo de los druídas, por su fuerza y determinación.
El jabalí se encuentra presente en mucha de la simbología y mitos celtas, como el de
"Twrch Trwyth" ("Orc Triath" sería su equivalente irlandés), un malvado rey galés transformado en un jabalí ("Twrch" significa "verraco salvaje") de cerdas venenosas al que el héroe Culhwch debe dar caza para obtener el peine, la navaja y las tijeras que lleva entre las orejas por encargo del gigante Ysbaddaden, a fin de conseguir la mano de Olwen, hija de este último.
También encontramos a un hombre transformado en jabalí en la historia de Diarmaid y Grainné, esta última, prometida a Finn Mac Cool, jefe de los Fianna, se enamoró de uno de sus jóvenes guerreros y huyó con él, tras dieciseis años de huída los amantes fueron supuestamente perdonados tanto por Finn como por el padre de Grainné, pero Finn, que aun seguía guardando rencor a Diarmaid, lo invitó a a cacería del jabalí Boann Ghulban, quien en realidad era el hermano o hermanastro de Diarmaid transformado en jabalí, ya que estaba profetizado que Diarmaid moriría luchando con esta bestia, profecía que finalmente se complió.

Otros animales con los que asociaban los antiguos celtas a Gort eran las mariposas, las cuales estaban asociadas al mundo féerico y las hadas y simbolizaban la existencia de éstas, siendo así símbolo de los "sidhe" (divinidades feéricas pertenecientes a la mitología irlandesa).

La mariposa representa, de este modo, la "metamorfosis", asociando su ciclo de oruga a mariposa con el ciclo vida-muerte, con el que los espíritus nacen, viven, mueren y renacen en un ciclo eterno.

También encontramos en el folclore a hadas como la "Dama Verde de Caerphilly", quien se transformaba en hiedra y cuyo rostro podemos encontrar oculto entre las hojas de esta planta.

Otro animal con el que se asociaba a la hiedra, Gort, era el cisne.

Por otro lado, los celtas asociaban a la hiedra a su diosa lunar Arianrhod cuyos rituales se dice que abrían la puerta al lado oscuro de la Luna, es decir, al Otro Mundo, asociándose de nuevo así la hiedra con lo mágico, lo místico y la transición al Mas Allá.

No solo para los antiguos celtas tuvo la hiedra un simbolismo especial sino que fue, por ejemplo, la planta sagrada por excelencia de los minoicos, pasando a la mitología griega asociada al dios Dioniso, dios de la fertilidad y el vino, cuya cabeza encontramos coronada por esta planta.

En este mes lunar la hiedra se halla, precisamente, en su floración, y es usada desde tiempos de los druídas para la decoración de altares, pues su aspecto siempre verde simboliza la inmortalidad del espíritu.
En muchas celebraciones matrimoniales los druídas entregaban a la pareja un ramo de hiedra, para regalarles las mismas propiedes que posee la planta, representando así la hiedra lo perdurable, lo perenne, lo eterno...lo siemplre florido (era también una planta que las mujeres llevaban como símbolo y potenciador de la fertilidad), simbolismo que hoy en día aún tiene sus reminiscencias.
También se colocaba una corona de hiedra a los ganadores de los primeros Eisteddfods (festivales de las artes) que patrocinaban los bardos en Gales.

Los druídas utilizaban la hiedra también por sus propiedades benéficas: contra la migraña y los calambres musculares, aunque hoy en día esta planta está herbológicamente desechada por su peligrosidad , debida a su alto toxicidad, característica que en tiempos antiguos la hacía apta para potenciar las cualidades proféticas.

Otra de las propiedades atribuídas a la hiedra era la de alejar a los malos espíritus.

Hay dos tipos distintos de nativos del mes de la hiedra (una división que encontramos en todos los mese arbóreos celtas) .
El carácter "de la Luna Nueva" se asocia a las primeras dos semanas del mes lunar y el carácter "de la Luna Llena" se asocia a las dos semanas pasadas.
El nativo del mes de la hiedra "de la Luna Nueva" es un pensador algo radical... similares a los nativos del mes del Serbal... pero con un temperamento más artístico. Tienen tendencia, sin embargo, a ser algo indecisos y los resultados en su vida tienden a ser extremistas.
El nativo del mes de la hiedra "de la Luna Llena" posee un gran carisma. Irradia una imagen de éxito incluso mientras que sufre un revés de la fortuna.
Estas personas suelen ser muy generosas, pero también son astutas a la hora de manejar sus recursos financieros o de realizar gestiones económicas. Pueden llegar a ser incluso extremadamente manipuladores y utilizar su influencia y su carisma de forma despiadada.
Consecuentemente, a veces se ven implicados en conflictos o pleitos.
En general, los nativos del mes la hiedra tienen una gran estima personal y seguridad en sí mismos.
Son personas talentosas, que suelen obtener reconocimiento público y admiración por parte de los demás.
Suelen ser personas que llaman la atención a simple vista y que poseen un estilo único en todo aquello que hacen.
Normalmente son personas sociables y bondadosas, con un gran poder de atracción y mucho magnetismo.
Aunque con frecuencia son indecisos, los nativos del mes de la hiedra están lejos de ser personas débiles y suelen abordar los problemas y tareas difíciles con optimismo y determinación...aunque sus dudas y miedos pueden manifestarse en sueños extraños y afectarles interiormente.
También poseen inteligencia y un agudo sentido del humor.
Bendecidos con un gran talento artístico, los nativos del mes de la hiedra son muy valorados como consejeros y amigos., son estremadamente leales y, a pesar de sus dudas, aceptan totalmente la responsabilidad de sus propias decisiones y acciones.
Los nativos del mes de la hiedra suelen ser personas muy románticas, aunque a menudo desafortunadas en el amor. Son excelentes padres y madres y gustan de cuidar a los que aman.
No soportan la trición y a menudo se involucran emocionalmente demasiado en los problemas de aquellos a los que quieren, lo cual puede deprimirles.

MABON

2008-09-24T05:55:00.000-07:00

Mabón es la festividad solar o Sabbath que celebra el Equinoccio de Otoño, a la que también se conoce con los nombres de Mea´n Fo´mhair, Winter Fidding, Alban Elfed ("Luz de Otoño"), Última Cosecha, Cosecha del Vino, Cornucopia, Nacimiento del Invierno...se celebra dependiendo del año, entre los dias 20 y 25 de Septiembre y coincide con la entrada del Sol en Libra.

El nombre de Mabon no es, sin embargo, histórico, ya que aunque el pueblo celebraba esta festividad no ha llegado hasta nosotros el nombre que le daban; de esta forma el nombre de Mabón, que hace referencia a un dios galés de la caza y la fertilidad fue acuñado por Aidan Kelly en los años 70, al igual que el nombre neodruídico de Alban Elfed, que fue otorgado a la festividad por Iolo Morganwg, quien trató de reconstruir la tradición y filosofía de los druidas y bardos galeses.
El dios galés Mabón ("hijo divino") era hijo de Modron ("madre divina") y provenía del antiguo dios británico Maponos (el cual fue comparado con Apolo por los romanos). Para los irlandeses su equivalente era Aegnus Mac Óg. Todos ellos fueron jóvenes dioses cazadores o guerreros asociados con la fertilidad.

Durante esta festividad, cuando el Sol entra en el signo de Libra, celebramos que día y noche igualan sus horas...para que poco a poco la oscuridad vaya ampliando su reinado durante los meses de invierno...en los cuales las noches serán más largas.

En Mabón damos gracias por la fertilidad y los dones de la Tierra, agradecemos al Dios y la Diosa las bendiciones otorgadas y nos preparamos para una época de reflexión e introspección.
La Diosa envejece y se convierte en la Anciana, o la Hechicera, su aspecto más lleno de sabiduría y magia; mientras que el Dios se prepara para su inminente muerte en Samhain (el final del año, el día más mágico, en el cual las fronteras entre la realidad y el mundo mágico se vuelven más tenues) y su posterior resurreción en Yule.

Mabon nos invita a reflexionar sobre la necesidad tanto de la luz, como de la oscuridad, y sobre el eterno e inevitable ciclo de nacimiento, madurez, muerte y resurreción al que todo y todos estamos sujetos.
El Equinoccio de otoño es una época de serenidad, de calma y meditación, a la cual la propia naturaleza nos induce. Se realiza la última cosecha y las plantas dejan de producir mientras la tierra se prepara para sumirse en su letargo invernal.

Los árboles se despojan de sus hojas y nos invitan a soltar lo viejo, a deshacernos de aquello que ya no necesitamos, a preparanos para terminar un ciclo y empezar otro...

Mabón significa también equilibrio, ya que día y noche igualan sus horas, y de hecho la festividad coincide con la entrada del Sol en el signo de Libra, la Balanza, es necesario sentir este equilibrio dentro de nosotros mismos y adaptarnos al ciclo natural de la vida...

Es el momento de recoger los frutos de nuestro jardín o huerto...y también otro tipo de cosecha: los frutos de nuestros trabajos espirituales, mágicos...o cualquier otro tipo de labor...todas darán su fruto.

Mabon es una festividad de la cosecha y durante ella se celebraban rituales relacionados con la misma, y de forma muy especial con la vendimia, que se realiza durante estos dias (de hecho Mabon es celebrado durante el Mes de la Vid, si atendemos al calendario arbóreo celta reconstruído por Robert Graves).
Para algunos de los antiguos pueblos celtas la cosecha era un acto de "violencia" para con las divinidades de la tierra y en especial la recogida de los últimos frutos, la cual se realizaba de forma ritual por un hombre elegido que debía trenzar con el trigo una muñeca que simbolizaba el poder fertilizador de la Madre Tierra, ésta tradicionalm,ente forma femenina pero también podía representar una libre o una yegua.
A menudo la muñeca o "reina de la coseha" era guardada por aquel que recogía el último haz hasta la primavera siguiente, durante la cual era plantada en sus tierras para asegurar la fertilidad de las mismas, en otros lugares la muñeca se pasaba de vecino a vecino o se dejaba durante la noche en los campos de un agricultor perezoso o lento.
Estas muñecas hechas con espigas de trigo, tradicionales en diversas celebraciones relacionadas con la cosecha a lo largo de toda Europa se suponía que capturaban e su interior el espíritu de la cosecha (de hecho hay teorías que indican la procedencia de la palabra "doll" o "dolly", muñeca en inglés, como corrupción de "idol", ídolo). Recibía diferentes nombres dependiendo del lugar, algunos de ellos son: "Madre Haz" en Bretaña, Caseg Fedi o Caseg ben Fedi en Gales ("la yegua de la cosecha" o "el final de la yegua de la cosecha"), Wratch ("la bruja") en el norte de Pembrokeshire, sur de Cardiganshire y oeste de Carmarthenshire, Neck en el sur de Pembrokeshire, Reina de la cosecha o Cailleac ("la anciana" o "la hechicera") en Escocia (dependiendo de si la cosecha había sido buena, en cuyo caso recibía el primer nombre o escasa, en cuyo caso recibía el segundo, pues la vieja hechicera es sabia y poderosa pero estéril), Kornmutter o Kornwolf ("madre o loba del maíz") en Germania o Baba en Polonia.

Otras tradiciones correspondientes a esta época son la recolección de hierbas, la fabricación de coronas de hiedra y avellano como ofrenda al dios anciano ("el viejo hombre verde"), ofrendar manzanas en los enterramientos o túmulos funerarios o la fabricación de cornucopias, simbolizando nuestro agradecimiento por la abundancia del estío.

La festividad del equinoccio fue cristianizada como el día de San Miguel Arcángel, que se celebra el 25 de Septiembre.

Correspondencias de Mabón:

Colores: anaranjado, rojo, amarillo, marrón, dorado, violeta.

Dioses: Mabón y su madre Modron, Thor, Isis, Freya, Hermes, Deméter, Perséfone, Pomona, Bona Dea, Hades, Dioniso, Baco, Maponos, el Hombre Verde y todas las Diosas Madres, especialmente en su aspecto de Anciana/Hechicera

Árboles, Hierbas & Frutos: Avellano, Maíz, Álamo, Avellanas, Nuez, Bellotas, Ramitas de roble, Trigo, Hojas de otoño, Tallos de trigo, Girasol, Conos de Ciprés, Conos de pino, Manzana, Milenrama, Romero, Caléndula, Camomila...

Inciensos: Mirra, Benjuí, Salvia, Cardo, Madreselva, Ciprés, Sándalo, Pino, Enebro.

Piedras: Zafiro, ambar amarillo, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, oro. adventurina y cualquier piedra de
color rojizo, anaranjado o amarillo ya que al ser una festividad solar las piedras y minerales regentados por el Sol atraerán simbolicamente la energía del mismo.

Alimentos: Pan, habas, calabaza, manzanas, zanahorias, patatas, cebollas, máiz, peras,
uvas, granadas bellotas, semillas, frutos secos, vino, cerveza y sidras.

LIBRA ( 23 SEPTIMBRE- 22 OCTUBRE)

2008-09-22T17:49:00.000-07:00

Art: Zodiac Fairies by Jessica Galbreth

"Yo Equilibro" Elemento: Aire
Cualidad: Cardinal
Color:Blanco y Plateado
Metal: Cobre
Regente: Venus
Regente natural de la 7ª casa
Rige: Diafragma, parte baja de la espalda.

La contelación de Libra ("balanza" en latín) es cruzada por el sol entre la última semana de septiembre y la primera veintena de días de noviembre.
Esta constelación era conocida en mesopotamia con el nombre de "Zi-ba-ni-tu", el cual también significa "La Balanza", y era asociada con Samhash o Utu, dios del Sol en las mitologías sumeria y babilónica.
Ya en la mitología grecorromana, originariamente Libra formaba parte de la constelación de Escorpión, representando sus pinzas, aunque más tarde pasó a ser una constelación por derecho propio, representando la balanza sostenida por Astrea, Diosa virgen de la justicia.

Los nacidos bajo el signo de Libra son personas que buscan el equilibrio y la armonía en todos los aspectos de su vida.
Suelen ser personas bondadosas y justas, con un marcado sentido del honor y la honradez.
Los libra aman la belleza y el arte en todas sus formas. La literatura, la música, la escultura, la pintura...suelen estar entre sus intereses...
Son personas muy sociables, y poseeen una gran diplomacia, siendo grandes mediadores...también dominan el arte de la usgerencia y la sugestión, utilizando a menudo las palabras para obtener aquello que desean.
Los libra tienden también al romanticismo, no podía ser de otra manera siendo como son amantes de la armonía y la belleza, siendo sus relaciones en general pacíficas y duraderas.
Son personas sin prejuicios, aunque evitan todo aquello hosco o vulgar.
Su mayor problema a menudo es la indecisión...las dudas pueden crearles serios problemas, especialmente cuando las posiciones planetarias les son adversas.
Por otra parte deben también controlar su tendencia a perderse demasiado en los placeres mundanos y sensuales, volviéndose superficiales.
Los Libra aman la compañía, aunque también saben valorar los momentos de soledad y tranquilidad, que suelen dedicar a sus aficiones estéticas (arte, música, literatura...).
Suelen disfrutar de un entorno pacífico y agradable tanto en su hogar como en su lugar de trabajo...aunque a menudo los libra persiguen con tanto afán esta situación de equilibrio que son capaces de sacrificar sus propios intereses en aras de una convivencia agradable.
Los libras suelen ser personas serias y tranquilas, refinadas, amantes de la honradez y defensores de la verdad. No soportan la traición, ya sea ésta dirigida hacia ellos mismos o hacia otra persona, y no dudarán en denuncia a los cuatro vientos todo aquello que consideren una injusticia.
Ya de niños los Libra muestran una gran sensibilidad y suelen ser tranquilos y comprensivos, normalmente más maduros de lo que a su edad corresponde.
Los Libra son tan sociables que se entienden bien con cualquier otro signo, aunque son especialmente compatibles con el resto de signos de aire: Géminis y Acuario, y con los signos de Leo y Sagitario. Los signos de Tierra suelen ofrecer a los Libra afienzamiento a la realidad, mientras que los de agua les ayudan a que su gran sensibilidad y emociones fluyan con mayor naturalidad.
Por otro lado, ya en terrenos más prácticos, los Libra suelen dedicarse muy a menudo al derecho, siendo muchos de ellos grandes jueces y abogados, pero su gran sensibilidad y su amor por la belleza les inclina también hacia el mundo del arte. Son también personas ahorradoras, aunque no avaras, teniendo un gran sentido del equilibrio a la hora de administrar sus bienes.

Físicamente los Libra suelen ser personas bien formadas y de rasgos armoniosos, esbeltos.

Deben de tener precaución con las emociones reprimidas, que se afectarán en gran medida a la parte baja de la espalda.
Los libra deben de utilizar su innato sentido del equilibrio y la justicia para saber en qué momento deben dar el brazo a torcer, en sus relaciones personales, y en cual no, pues no siempre es bueno sacrificar los intereses propios, aunque ello signifique ahorrarse disputas o conseguir una armonía temporal.
Ese mismo sentido innato de la justicia y el equilibrio deberán utilizarlo a la hora de tomar decisiones, con seguridad y sin dejar que las dudas los inunden.

LUNA DE COSECHA

2008-09-15T23:36:00.000-07:00

Art by Terry Redlin´s

La Luna de Cosecha ("Harvest Moon") cuyo nombre procede de los países nórdicos, es la Luna Llena más cercana al Equinoccio de Otoño (en septimbre en el hemisferio Norte y en Marzo en el hemisferio Sur, aunque aproximadamente cada cuatro años la Luna de Cosecha coincide con el mes siguiente)

Visualmente esta Luna se ve más grande de lo normal, aunque simplemente se trata de una ilusión óptica, debido a que está más cerca del horizonte (y éste más curvado en el equinoccio). Tradicionalmente, también, se ha representado la Luna de Cosecha con colores rojizos y anaranjados, estos colores se deben por un lado a su posición cercana al horizonte, debida a la cual la luz proveniente del astro atraviesa una cantidad mucho mayor de atmósfera, que dispersa el componente azul (dispersión de RayLeigh) y por otro al polvo y la tierra acumulados en el aire y la atmósfera que afectan al color del satélite debido a que este se encuantra más bajo y más cerca del horizonte.

Antiguamente esta Luna era aprovechada por los agricultores para, gracias a su luz, extender un poco más la jornada de trabajo, ya que esta es la época de la última cosecha.

En la mitología y antiguas creencias nórdicas esta era la Luna más poderosa del año y durante esta noche el dios Locki bendecía las cosechas para que fueran abundantes

Durante la Luna de la cosecha agradecemos a la Madre Tierra los bienes que nos otorga. Es época de compartir los regalos que nos ha dado la Naturaleza en esta última cosecha y de ser previsores y guardar para la época invernal.
Es tradicional decorar la casa y el altar con colores otoñales (anaranjados, rojizos, amarillos, marrones...) y hojas secas, calabazas, bellotas, uvas... u otros frutos y elementos naturales típicos de esta época del año.
Como todos los Esbats esta es una noche propicia para la editación y los rituales.

Otros nombres con los que se conoce a la Luna de Cosecha es "Luna de Vino", "Luna del Ciervo" o "Singing Moon" (que viene a significar "Luna Cantora", ya que en esta época es tadicional lanzar nuestros cantos al viento en agradecimiento por los dones que la Naturaleza nos ha otorgado).

Inciensos:canela, loto, sándalo, ámbar, patchouli, almizcle

Colores: blanco, plateado (todos los esbats), rojos, anaranjados, amarillos

Flores, Plantas & Árboles: Roble, Haya, Arce, Chopo, Violetas, Pensamientos, Crisantemos, Cirualo, Cerezo, Espino

Frutos: Calabazas, Naranjas, Granadas, Higos, Uvas, Avellanas, Bellotas, Castañas, Trigo, Semillas en general.

Algunas Deidades Asociadas: Demeter/Ceres, Diana/Artemisa, Cerridwen, Horta, Freya, Locki, Tlaloc, Iyatiku, Atira, Ataentsic, Centeocíhuatl, Shen Nong

MES ARBÓREO CELTA DE LA VID ( 2-29 SEPTIEMBRE)

2008-09-02T00:36:00.000-07:00

Art by John Hays

Hoy comienza, según el calendario arbóreo celta reconstruido por Robert Graves, el mes de la Vid.

La Vid (Vitis) es un arbusto leñoso de la familia de las Vitáceas, de tronco retorcido y ramas nudosas y flexibles. Sus hojas, conocidas como "pámpanos", son grandes y pecioladas, están partidas en cinco lóbulos puntiagudos y son de color verde. Son, además, la parte fundamental de esta planta, cuyo tronco y sarmientos sólo sirven para transportar el agua y los componentes minerales.
Es muy longeva y puede alcanzar el centenar de años, aunque tarda entre tres y cinco en madurar, tiempo durante el cual no produce frutos.

Su fruto es la uva, que nace en racimos de entre seis y trescientas, pudiendo ser negras, moradas, amarillas, doradas, púrpura, rosadas, marrones, anaranjadas o verdes (estas últimas llamadas "uvas blancas" son en realidad una mutación de la uva roja). La uva es muy nutritiva y rica en vitamina C, tiene propiedades laxantes, depurativas y es rica en ácidos orgánicos (tartáricos, málicos, cítricos...).
Seca recibe el nombre de "pasa" o "sultana", aunque en esta forma posee mayor concentración de fibra y azúcares.
Además de su cultivo como fruta se utiliza, principalmente, para la obtención de vinos, cavas, vinagres y derivados.

El sabor del fruto de las vides de cultivo es dulce, por el contrario las vides salvajes o silvestres, no cultivadas, poseen unas hojas más ásperas, y las uvas son pequeñas y de sabor agrio.

Las condiciones de cultivo para esta panta requieren de climas suaves, sin inviernos demasiado fríos y húmedos y veranos cálidos, ni demasiado húmedos ni demasiado secos. Suele prosperar en climas tropicales o sub-tropicales.
La vid permanece aletargada durante el invierno a la espera de que el tiempo mejore para recobrar sus funciones vitales, asi, en marzo comienza el proceso conocido como el 'lloro' de la vid. La planta despierta, la savia se pone en movimiento y empiezan a surgir los frutos, al principio verdes y muy pequeños por su gran carga de clorofila. Después el verde del fruto se va perdiendo y pasará a ser rojo, negro, blanco o amarillo. Los ácidos que en ese momento predominan en el fruto irán cediendo terreno a los azúcares debido al proceso de maduración, gracias a lo cual tomará ese característico gusto dulzón.

El cultivo de la vid es una de las actividades agrícolas más antiguas. Los orígenes de la planta se remontan al Terciario y se encuentran en Asia Menor y oriente Próximo, mientras que las referencias a los primeros cultivos nos hablan de China, donde hace 4000 años ya se conocía el proceso de fermentación de la uva y de los antiguos Mesopotamia y Egipto, desde donde se exportaron a Grecia y Roma y por ende a toda la Europa mediterránea aunque existe una teoría según la cual la vid no habría sido exportada desde Grecia y Roma al resto de Europa sino que su cultivo habría surgido al mismo tiempo en diversos lugares del continente.

Existen unas 6.800 especies de vid, aunque sólo una minoría (aproximadamente un centenar de ellas) son utilizadas para elaboración de vinos, el resto a menudo son utilizadas como portainjertos o patrón de las viníferas para evitar que las raíces sean atacadas por la Phylloxera Vastatrix, la famosa plaga que arrasó todo el viñedo europeo en el siglo XIX. Las especies más importantes para la agricultura son "Vitis Labrusca" (natural de Estados Unidos y Canadá) , "Vitis Rupestres", "Vitis Riparia" (natural de Norteamérica, desde donde se extendió a Quebec) y "Vitis Vinífera", siendo esta última la tradicionalmente cultivada en Europa y Asia Central.

En todas las civilizaciones antiguas el cutivo de la vid tuvo gran repercusión en la religión (probablemente por las propiedades intoxicantes de su fruto fermentado, que en la antigüedad, muy a menudo se utilizaban con propósitos místicos y religiosos, además de festivos).

El vino es considerado desde antiguo un potente afrodisiaco, de hecho su nombre latín "vinum" procede del griego "oïvoç" y del sánscrito "vana" que significa "amor", y es raíz de las palabras "Venus" y "Venerea", lo cual prueba su importancia y su estrecha relación con las diosas y dioses de la fertilidad de la mayoría de las culturas antiguas.

Una inscripción sumeria menciona a la diosa "Gestín", cuyo nombre significa "madre cepa" y que fue llamada "Geshtinnana" por los acadios, siendo una diosa del vino y la fertilidad. Posteriormente encontramos en la misma civilización a dos diosas del vino más tardías "Paget" y "Siduri", esta última aparece en la "Epopeya de Gilgamesh" cuidando un viñedo cuyo fruto da de beber al rey y héroe épico.
Otro dios sumerio del vino recibía el nombre de "Pa-Gestin-Dug" ("Buena Cepa"), cuya esposa era "Nin-kasi" ("Dama del Fruto Embriagador").

En el antiguo Egipto encontramos a la diosa del vino y las serpientes, Renen-Utet, mientras que un antiguo manuscrito nos presenta a Osiris, dios de la fertilidad y la agricultura, como introductor del cultivo del viñedo.

En las civiliazaciones griega, fenicia y romana el cultivo de la vid gozó de gran importancia.
Los fenicios imprimían en algunas de sus monedas un racimo de uvas, mientras que griegos y romanos tenían dioses asociados a esta planta y al vino: el griego Dionisos (aunque su culto era importado, probablemente desde Anatolia, razón que explicaría la leyenda según la cual el dios había inventado el cultivo de la vid, ya que fue desde Oriente Próximo desde donde el cultivo de esta planta llegó a Grecia) era un dios de la fertilidad, el vino y la embriaguez, que fue asimilado por los romanos como Baco (quien sustituyó al antiguo dios de la fertilidad, el vino y el delirio místico Liber Pater) ; también Príapo, un dios menor de la fertilidad, estaba asociado al vino y los productos de la huerta.
Tanto Dioniso como Baco cuentan, entre sus atributos, con los pámapanos (hojas de la vid), con los que suele representárseles coronados.
La mitología griega nos cuenta que en su juventud, Dioniso encontró un frágil tallo de parra, sin pámpanos, racimos o fruto alguno; como le gustó, decidió hacer algo para preservarlo: en primer lugar, lo introdujo en un huesecillo de pájaro, dentro del cual el tallo siguió creciendo hasta que Dioniso tuvo que trasplantarlo al interior de un hueso de león. Posteriormente, hubo de pasarlo a un hueso de asno, de mayor tamaño. Al tiempo, el tallo se convirtió en una parra y dio su fruto. Entonces descubrió Dioniso las propiedades de su zumo fermentado. En esta leyenda encontramos una metáfora acerca de los estados que el vino produce en quien lo bebe, a través de los diferentes huesos a los que la parra fue trasplantada: bebido con moderación el vino infunde vitalidad (el pájaro), un poco más otorga bravura y osadía (el león), mientras que demasiada cantidad anula nuestros sentidos, fuerza e inteligencia (el burro).

Otra leyenda nos cuenta que fueron Eneo y el hijo de Ariadna y Dionisos, Estáfilo, quienes descubrieron el vino. Estafilo era pastor del rey Eneo de Calidón y un dia, al ver que una de sus cabras tardaba más que ninguna en volver al redil y que cuando regresaba lo hacía más contenta, decidió seguirla. Así descubrió como la cabra comía el fruto de un arbusto nudoso, la uva, y tomando un racimo lo llevó a su rey , Eneo (de cuyo nombre deriva precisamente el nombre de la ciencia que estudia el vino, la Enología) quien elaboró el primer vino.

Tanto Dionisos/Baco como su culto representan el desenfreno y el misticismo dentro de las mitologías griega y romana. Encontramos en este sentido en la mitología griega a las Ménades y en la romana a las Bacantes, dos grupos similares (aunque no deben confundirse) de mujeres que rendían culto a Dioniso/Baco con rituales llenos de desenfreno para potenciar su propia fertilidad y la de la tierra y entrar en contacto con los dioses. Según algunos mitos Dioniso/Baco, vivía dentro de cada vid, así, su festividad era celebrada dos veces al año, una durante la cosecha (en la cual el dios "moría" al ser recolectadas y estrujadas las uvas para extraer el vino) y otra al descubar el vino (durante la cual el dios volvía a renacer). Encontramos en estas festividades el tradicional ciclo vida-muerte del "rey sagrado", que también podemos ver en la figura del egipcio Osiris.

Según la tradición cristiana el vino habría sido descubierto por el patriarca Noé, que tras el diluvio planto una vid, con cuyo fruto selló su alianza con Dios. De hecho para los cristianos el vino está íntimamente relacionado con sus ritos religiosos, siendo el símbolo de la sangre de su dios hecho carne en la eucaristía.

Para los celtas Branwen, hermana de Bran el Bendito y diosa de la fertilidad y el amor, estaba asociada al vino. Otras divinidades asociadas al vino fueron Etain y el pueblo divino de los Tuatha De Dánann.

El cultivo del viñedo y el vino llegaron a la Galia celta y a los germanos a través de Roma y allí se popularizó, llegando a ser la bebida predilecta de los dirigentes, jefes tribales y reyes y destinada a los nobles y personas de prestigio, ya que el pueblo celta continuó bebiendo la "corma", cerveza de trigo mezclada con miel.
Pronto los habitantes de la galia central aclimataron el viñedo y para sorpresa de los romanos, que no pensaban que pudiese dar fruto en tan altas latitudes, llegaron a conseguir tan buenas vides y vinos que ellos mismos se convirtieron en sus mejores clientes.
Los romanos también introdujeron el viñedo en Britania, pero alli, los enfriamientos posteriores forzaron su desaparición.

Durante el mes tiene lugar la festividad o Sabbat de Mabon o Alban Efed, el Equinoccio de Otoño.

A pesar de que no se trata estrictamente de un árbol la vid ocupa el décimo lugar en el calendario arbóreo celta reconstruído por Robert Graves, abarcando del 2 al 29 de Septiembre.
De hecho se trata del único "árbol" que no podemos encontrar entre las especies autóctonas de Irlanda o las Islas Británicas hecho que podría explicarse o bien porque, como Robert Graves nos dice, el Ogham fue también importado del continente en épocas muy primitivas o bien porque en un principio este mes estaba asociado con un árbol originario de las islas (probablemente la zarzamora, de la cual también se extraía un vino, aunque mucho más tóxico que el de la vid) que posteriormente y por similitud, habría sido sustituído por la vid.

En el alfabeto Ogham recibe el nombre de Muinn y se asocia a la letra "M", aunque al ser la importación de la vid posterior a la creación del Ogham, se cree que en un principio Muinn estaba asociada a el arbusto de la zarzamora con cuyo fruto también se elaboraba un vino ritual.

Según las leyendas celtas fueron los Tuatha de Dánann ("Gente de la Diosa Danu", pueblo divinizado, quinto grupo de habitantes de Irlanda según el "Lebor Gabala Érenn" o "Libro de las Invasiones") los que introdujeron la vid en Irlanda, auque esta no prosperó.

Pese a que el vino, tras ser introducido por los romanos, se hizo muy popular, algunos pueblos celtas no lo bebían ya que consideraban que pertenecía al pueblo de las hadas.
Los celtas bebían el vino sin diluir, a diferencia de griegos y romanos, lo cual horrorizó a los comerciantes y reforzó la idea de los celtas como pueblo "bárbaro".

Para los celtas la vid simbolizaba la iniciación y el conocimiento sagrado, sus ramas entrelazadas y nudosas simbolizan la dualidad y la oposición, el equilibrio entre los opuestos: la vida-muerte, lo mortal-inmortal. La vid representa el poder de la tierra, que otorga la vida, la muerte y la resurrección. Su aparente “muerte” en el invierno para “resucitar” en la primavera es el símbolo perfecto de la muerte y renacimiento del dios, que completa el ciclo agrícola.
El vino era un líquido "sagrado" que para muchos pueblos antiguos, entre ellos los celtas, simbolizaba la sangre de los sacrificios.

La vid y el vino también son símbolo y fuente de inspiración de los poetas y bardos, representan el despertar de los sentidos y su exhaltación.
La vid y el vino se asocian a la felicidad, la vitalidad y la alegría.
El vino posee también propiedades afrodisíacas que hicieron que estuviese asociado a los dioses y diosas de la fertilidad en la mayoría de las culturas antiguas..

Los nacidos durante el Mes de la Vid se dividen en dos grupos (como ocurre en todos los meses arbóreos celtas): los individuos de la "Luna Nueva", nacidos en las dos primeras semanas del mes, y los de la "Luna Llena", nacidos en la segunda quincena.

En general los nativos del mes de la Vid son personas autoritarias y con un carácter fuerte, aunque tras su dura apariencia encontramos una gran vulnerabilidad y romanticismo, aunque son bastante reacios a expresar sus sentimientos.

Los nativos de la vid suelen mostrar un carácter y características duales y sus emociones son bastante fluctuantes a pesar de su apariencia tranquila y de que parecen tener siempre todo bajo control.

Poseen gran creatividad, habilidades sociales y de liderazgo, aunque la ambición no es una de sus características principales y tienden a ser bastante indulgentes, tanto con los demás como consigo mismos.
A la hora de alcanzar sus objetivos tienden demasiado a aplazar lo que deben hacer y a menudo se decepcionan cuando no alcanzan sus propósitos...es por ello que una de las lecciones más importantes que deben aprender estos individuos es a equilibrar sus ambiciones, la "siembra" y la "cosecha" y no esperar resultados cuando no han realizado ningún esfuerzo.

De naturaleza sensual los nacidos en el mes de la Vid también deben aprender a equilibrar sus emociones, pues el autocontrol con el que se muestran de cara a los demás a menudo resulta dañino para ellos mismos.

Los nativos de la Luna Nueva son más abiertos y propensos a demostrar sus emociones, entusiastas por naturaleza, son buenos compañeros a la hora de prestar apoyo aunque a menudo sufren mas acentuadamente problemas de aceptación consigo mismos y su vida.
Los nativos de la Luna Llena son más sensuales y preocupados por disfrutar de los placeres de la vida, poseen una gran compasión e indulgencia que a menudo se extiende demasiado a ellos mismos.

VIRGO (23 AGOSTO-22 SEPTIEMBRE)

2008-08-23T00:41:00.000-07:00

Art by Jessica Galbreth

"Yo Analizo" , "Yo sirvo"
Elemento: Tierra
Cualidad: Mutable
Color: Blanco, Azul pastel, Verde Limón, Dorado
Metal: Mercurio, Oro, Platino
Regente: Mercurio
Regente natural de la 6ª casa
Rige: Intestinos, Abdomen, Sistema Reproductor Femenino

Hoy el Sol ha hecho su entrada en Virgo.

A Virgo se la representa como a una mujer (la Virgen) portando en las manos una gavilla de trigo que simboliza a Spica ("la Espiga"), la estrella más importante de la constelación.

Era conocida como Ab-Sin ("El Surco de la Siembra") en la antigua Mesopotamia (durante el reinado de Nabucodonosor II de Babilonia, 604-562 a.C se la conoció como Ululu, "la espiga") y asociada a Shala (conocida en los textos más tempranos como Gubarra), una diosa madre, cuyo origen era probablemente hurrita, esposa de Adad (Ishkur para los sumerios), dios de la tormenta o en algunos lugares como Siria y Anatolia, esposa de Dagan, dios de la agricultura.

Fueron los griegos y romanos los que dieron a esta constelación el nombre de Virgo ("La Virgen"), representando a la diosa de la justicia Astrea (en griego Αστραια Astraia o Αστραιη Astraiê, ‘la estrellada’, o también Αστραπη Astrapê, ‘relámpago’), hija de Temis y Zeus, quien posteriormente fue sustituida como diosa personificación de la justicia por Diké (del griego antiguo Δίκη Díkê, "Justicia"), Lustitia para los romanos.

Astrea fue la última inmortal que vivió entre humanos, durante la Edad Dorada, y abandonó la Tierra en último lugar, cuando la raza humana se envileció, durante la Edad de Bronce. Fue catasterizada (convertida en un cuerpo celeste) como Virgo y la balanza que representaba la justicia que portaba y con la que a menudo se la representa fue transformada en la constelación de Libra (situada entre Virgo y Escorpio).

Bajo los pies del Boyero puedes observar a la Virgen, que sostiene en la mano una espiga floreciente. Tanto si ella es del linaje de Astreo, de quien dicen los antiguos que es el padre de los astros, como si lo es de algún otro, que siga tranquila en su ruta. Pero entre los hombres circula otra versión; que antes vivía en la tierra y venía abiertamente a presencia de los hombres, y no desdeñaba la compañía de los antiguos; antes bien, se sentaba mezclándose con ellos aunque era inmortal. Y la llamaban Justicia: pues congregando a los ancianos en una plaza o en una calle espaciosa los exhortaba a votar leyes favorables al pueblo. Entonces los hombres todavía no sabían de la funesta Discordia, ni de las censurables disputas, ni del tumulto del combate; vivían sencillamente; el peligroso mar quedaba a un lado, y las naves no iban lejos a buscar el sustento, sino que los bueyes, el arado y ella misma, la Justicia soberana de pueblos, suministraba todo abundantemente, ella, la dispensadora de bienes legítimos. Esto duró mientras la Tierra aún alimentaba a la raza de oro. Mas con la de plata, poco y de mala gana se relacionaba, pues echaba de menos la manera de ser de los pueblos antiguos. Pero a pesar de ello, todavía estaba presente durante la edad de plata: al atardecer descendía de los montes rumorosos, solitaria, y no se comunicaba con nadie con palabras amables, sino que cuando había cubierto de hombres inmensas colinas, los increpaba entonces censurando su perversidad, y decía que ya no vendría más a la presencia de quienes la llamaran: «¡Cuán degenerada descendencia dejaron vuestros padres de la edad de oro! Pero vosotros engendraréis unos descendientes peores todavía. Entonces ocurrirá que habrá guerras y, de cierto, también muertes impías entre los hombres: el dolor caerá sobre sus faltas». Después de hablar así, se encaminaba de nuevo a las montañas y abandonaba a todas aquellas gentes que la seguían todavía con la mirada. Pero cuando aquéllos murieron, nacieron éstos, la raza de bronce, hombres aún más perversos que los anteriores, los primeros que forjaron las espadas criminales propias de asaltantes de caminos, los primeros que comieron la carne de los bueyes de labor. Entonces la Justicia sintió aversión por el linaje de aquellos hombres y voló hacia el cielo; y a continuación habitó esta región donde de noche aparece todavía a los mortales como la Virgen, cerca del esplendente Boyero. ( "Fenómenos", Arato, 310-240 a.C)

Según la teoría que asocia cada uno de los trabajos de Heracles (Hércules) con las constelaciones zodiacales, Virgo representaría el robo del cinturón de Hipólita, reina de las Amazonas, mientras que según la teoría propuesta por Isaac Newton que asocia los signos del zodiaco al mito de Jasón y los Argonautas en su búsqueda del vellocino, Virgo sería la sacerdotisa que custodiaba el templo donde este se encontraba.
Otras versiones asocian la constelación de Virgo a Ceres (para los griegos Deméter), diosa romana de la agricultura.

Para los egipcios la constelación de Virgo estaba asociada a la diosa Isis, diosa de la fecundidad en la que posteriormente los cristianos basarían la figura de la Virgen, quizá esa sea la explicación de cómo Virgo, asociado en un principio a la diosa Shala, diosa de la fertilidad, pasó a asociarse con la Virgen o la Doncella, ya que aunque Isis era una diosa de la fertlidad su concepción de Horus es posterior a la muerte de su esposo Osiris y por tanto "inmaculada" lo cual le otorgaba también características propias de una diosa virgen (dentro de la figura de Isis encontramos los tres aspectos propios de las tríadas de diosas madre: doncella, madre y anciana/hechicera).

Los nacidos bajo el signo de Virgo son personas meticulosas, detallistas y eficaces. Poseen una inteligencia práctica, rapida y efectiva, y gran agilidad mental.

Desde pequeños los Virgo demuestran una gran compasión y suelen ser personas amantes de los animales y los niños.

Suelen poseer diversos intereses y una curiosidad innata, pero normalmente se interesarán en aprender o adquirir conocimientos a los que puedan dar alguna utilidad.

Los Virgo suelen ser muy críticos, tanto con los demás como (y especialmente) consigo mismos. Viven en una constante búsqueda de la perfección y cuando se proponen una meta le dedican todas sus energías.
Poseen gran energía y empeño a la hora de alcanzar sus objetivos, pero no tienen demasiada paciencia y el no conseguir o comprender algo les exhaspera.

En sus relaciones los nativos de Virgo suelen ser tan prácticos como en otras áreas de su vida por lo que el romanticismo no es uno de sus fuertes, suelen buscar como compañeros a personas intelectualmente estimulantes y con las que puedan compartir ideas y proyectos.
Virgo y Géminis son especialmente compatibles a nivel intelectual, aunque la ocasional falta de preocupación de los Géminis por los asuntos terrenales puede molestar a menudo a los escrupulosos Virgo.

Otros signos compatibles con Virgo son Cancer, Escorpio y Piscis.

En el trabajo los Virgo disfrutan con cualquier actividad que les permita servir o prestar algún tipo de ayuda social. Son grandes médicos y enfermeros, profesoreso o educadores, a menudo los Virgo también dedicaran parte de su tiempo libre a las labores sociales...

En general los Virgo son ahorradores, les gusta gastar dinero en libros, obras de arte u otras cosas que puedan tener algun valor cultural o educativo pero en general los Virgo no derrochan el dinero ni gastan demasiado en cosas que consideran innecesarias.

El perfeccionismo de los Virgo a menudo los lleva a tomarse las cosas demasiado en serio y a preocuparse innecesariamente, por ello les beneficia cualquier tipo de actividad que les ayude a tomarse las cosas mas a la ligera y a no darle tanta importancia a determinados asuntos.
Sus preocupaciones a menudo pueden provocarles problemas digestivos y de estómago, a pesar de que suelen cuidar mucho su alimentación y ser meticulosos en asuntos de higiene y salud.

Físicamente los Virgo tienden a poseer una complexión delgada y facciones marcadas, a menudo, y en especial las mujeres Virgo, poseen un atractivo innato. Suelen cuidar mucho su aspecto.

Espiritualmente los Virgo buscan sistemas de creencias que sean prácticos y aplicables a la realidad social.

ESBAT: LUNA DE MAIZ

2008-08-16T18:04:00.000-07:00

Art by Jonathon Earl Browser (www.jonathonart.com)

La Luna de Maiz o Luna de la Cebada es la primera Luna Llena (Esbat) de Agosto, este nombre se debe a que esta última Luna Llena del verano anuncia la llegada del Otoño,el color verde de los campos se torna dorado y es época de abundancia, celebración y descanso.

Otros nombres que recibe este Esbat son Luna del Esturión, ya que durante el mes de Agosto era mas sencilla la pesca de este gran pez que habita en rios y lagos, Luna Roja, debido al tono rojizo que adquiere la Luna durante el atardecer en esta época del año, o Luna de Vino.

Agosto ha sido tradicionalmente un mes de abundancia y descanso en el que, como en Mayo y Junio (y generalmente durante toda la época de verano) desde antaño se suelen celebrar rituales matrimoniales.

Durante la Luna de Maíz celebreamos la abundancia de la Tierra y el final de la época estival, agradecemos a los dioses nuestra propia "cosecha espiritual" y nos preparamos para la entrada de una nueva estación, el otoño.

En esta ocasión la Luna de Maiz se encuentra en el signo de Acuario una posición ideal para la realización de rituales mágicos y para explorar nuestra propia espiritualidad.

Nombres del Esbat: Luna de Maiz, Luna de Cebada, Luna de Vino, Luna Roja, Luna de la Abundancia, Luna del Esturión, Wyrt Moon, When Cherries Turn Black (Cuando las Cerezas se vuelven Negras).

Nombres del Mes (Agosto) : Edrinios (Celendario celta de Coligny), Coll (Mes del Avellano, Calendario arbóreo celta de Robert Graves), Weodmonath (Asatru, nombre anglosajón, "Mes del Hierbajo"), Oogstmaand (holandés "Cosecha"), Tvimanadr ( Asatru, Old Norse, "Mes Doble", del 15 de Julio al 15 de Septiembre, dividido en Heyannir, "Mes del Heno" del 15 de Julio al 15 de Agosto, y Kornkurdarmanadr, "Mes en el que se corta el Grano" del 15 de Agosto al 15 de Septiembre" ), Aranmanoth (antiguo Occidental Germánico)

Correspondencias Esbats

Inciensos: sándalo, olíbano, ámbar, rosas

Colores: blanco y plateado

Hierbas:Flores Nocturnas, Flores blancas, Flores de cinco pétalos, Rosa Blanca, Jazmín, Clavel, Gardenias, Pitajaya, Lirio, Azucenas...

Comida: panes en forma de luna creciente

Tradiciones: es una época propicia para la magia, la meditación y para absorber energía lunar.

(Correspondencias del esbat tomadas de "http://wicca.lunacelta.com"

MES DEL AVELLANO (5 AGOSTO- 1 SEPTIEMBRE)

2008-08-05T22:47:00.000-07:00

Art by John Hays

Hoy comienza, según la reconstrucción del calendario arbóreo celta de Robert Graves , el mes del Avellano.

El avellano (Corylus Avellana) es un arbusto caducifolio, se cree que tiene su origen en Asia Menor, de donde fue importado por los griegos. En la actualidad se cultiva principalmente en Europa, China, Australia y Turquía.
Su nombre en latín proviene del griego "korys", que quiere decir "casco", haciendo referencia al caparazón que cubre la parte superior de su fruto.
Su utilización se remonta al Neolítico, existiendo documentos que prueban que tanto su fruto como su madera ya se utilizaban en el S. IV a.C

Perteneciente a la familia de las betuláceas, actualmente se consideran unas quince especies diferentes de avellano, algunas arbustivas y otras arbóreas (cuando en vez de presentar diversos troncos estos se unen en uno solo).

En general el avellano mide entre 3 y 8 metros de alto, pero puede llegar a alcanzar los 15. Sus ramas parten desde la base y normalmente no se alejan mucho de la tierra, hacia la que se inclinan sus amentos colgantes. Sus raíces son poco profundas, largas y nudosas y su tronco posee una corteza de color marrón pálido o gris y profundamente estriada. Su madera es dura, flexible y muy resistente.
De hojas grandes y ovaladas, pecioladas, doblemente aserradas y de color verde amarillento, sus flores se presentan en amentos cilíndricos de color amarillento que pueden estar formados por flores masculinas o femeninas, en el primer caso presentan un color amarillento mientras que los segundos son de color marrón.

Su fruto, la avellana, tiene forma esferoidal y está recubierto por una cáscara fibrosa que se seca durante la maduración y rodea una cubierta lisa que aloja la semilla, la cual es comestible.

Tanto el avellano como su fruto han sido utilizados y consumidos por el hombre desde tiempos muy antiguos.
Si bien por su escaso diámetro troncal la madera del avellano no ha sido apreciada como leña tradicionalmente pero su madera, flexible y resistente ha sido utilizada en cestería y marquetería, construcción de muebles e instrumentos musicales.

Sus hojas poseen propiedades antiinflamatorias y antihemorrágicas y la cáscara de la avellana se utiliza como diurético aunque paradójicamente la avellana también se utilizado como remedio popular cuando un niño mojaba la cama.

El avellano, "Coll", ocupa el noveno lugar del celandario arbóreo celta y se corresponde a la "C" del alfabeto Ogham.

Dentro de las lenguas de origen céltico encontramos el término "coll" en muchos nombre propios y topónimos y la misma Escocia era llamada por los romanos Caledonia /por el nombre de una de las tribuas que la habitaban), aunque la etimología de este nombre no está del todo clara, según la versión más aceptada vendría a significar "Colina de los Avellanos" ("Coll", Avellano y "Dun", Colina).

Para los celtas el avellano simbolizaba la sabiduría y era utilizado también para atraer la prosperidad y la fertilidad a las tierras y a la tribu.
Era un árbol sagrado y cortar uno de ellos llegó a estar castigado con la muerte, de hecho se cree que los druídas utilizaban varas de avellano tanto para labores adivinatorias como para (al igual que los zahoríes a lo largo de todo el mundo) encontrar agua, objetos perdidos y/o metales.

La asociación de el avellano y sus frutos con la fertilidad la encontramos a en multitud de culturas a lo largo de toda la historia, así en Normandía (norte de Francia) se golpeaba tres veces con una vara de avellano a las vacas para asegurarse de que dieran leche y en Hannover (Alemania) era costumbre gritar "¡avellanas! ¡avellanas!" a los recién casados; además la novia repartía avellanas al tercer día de su boda, como símbolo de que el matrimonio había sido consumado.
También en algunas zonas de Alemania los frutos del avellano se ofrecían a los recién casados en su noche de bodas y la expresión "romper avellanas" se utilizaba como eufemismo del acto amoroso.
En Rusia era tradición que la suegra arrojase avellanas y avena a la cabeza de su yerno durante la celebración de los ritos matrimoniales mientras que en Ciudadela (Menorca, Islas Baleares) los jóvenes arrojaban cáscaras de avellana a las chicas casaderas durante la festividad de San Juan (Beltane).

En Irlanda el avellano era llamado "Bile Ratha", que viene a significar "Venerable hogar de los Sidhe" ya que se creía que en este árbol habitaban numerosas criaturas feéricas, entre ellas el hada de la poesía.
En el norte de Inglaterra las hadas protectoras del avellano y especialmente de sus frutos inmaduros eran "Melsh Dick" y en Yorkshire "Chum-milk Peg"

Esta relación del avellano con el mundo de las hadas la encontramos en numerosas culturas y tradiciones antiguas, como por ejemplo en la germánica. En uno de los más famosos cuentos tradicionales de los hermanos Grimm (célebres por recopilar en sus cuentos las leyendas y folklore alemanes) , la Cenicienta (la versión original y no la adaptación infantil que actualmente es más popular) no existe hada madrina alguna sino que la protagonista planta un brote (o una ramita) de avellano en la tumba de su madre, donde crecerá un hermoso árbol que la ayudará a cumplir sus deseos.

Se creía que comiendo el fruto del avellano este transmitía conocimientos, inspiración poética y habilidades mágicas, pues en ellos se concentraría toda la sabiduría del árbol. Las coronas de avellano y las ristras hechas de avellanas eran talismanes protectores, se creía que una buena cosecha de avellana significaba que ese año nacerían muchos niños y durante la noche de Samhain las jóvenes y los amantes quemaban estos frutos para que revelasen los nombres de los futuros esposos o su porvenir como pareja.

El avellano ha sido uno de los árboles más utilizados dentro de la botánica ocultista.
En la "Clavícula de Salomón", un famoso grimorio medieval cuya autoría era atribuída al legendario rey de Israel, se dice que la varita mágica ideal debe estar hecha de avellano, cortada de un solo golpe en el dia de Mercurio (Miércoles), a la salida, del Sol.
En otros tratados de magia se recomienda cortarla durante la Luna Llena.
El avellano, estuvo asociado fuertemente a la brujería y de hecho existe un arbusto (Hammelis Mollis) cuyo el nombre común es "Avellano Mágico" o "Avellano de las Brujas", siendo una de las razones de su nombre vulgar que florece en pleno invierno y otra la semejanza de sus frutos con las avellanas.
Paradójicamente, a pesar de la asociación del avellano con las brujas, éste también se utilizó como protección contra las mismas, por ejemplo Thomas Pennant cuenta en su "Tour in Wales" (1778)
como en Merionethshide los cadáveres eran enterrados con ramas de avellano como protección contra el mal y la brujería.

Con respecto a sus aplicaciones en la radiestesia Athanasius Kircher (sigloXVII), jesuita físico y filósofo alemán, autor de numerosas obras científicas, dice: "Se coge un renuevo de avellano (no necesariamente silvestre), o bien derecho y con nudos, se corta en dos pedazos iguales, se agujerea el extremo de uno de ellos, formando un pequeño hueco, y se corta el extremo del otro en forma de punta, de modo que el extremo del uno penetre en el otro. Se lleva en esta posición hacia adelante, sosteniéndolo entre los dos índices. Cuando se pasa por encima de hilos de agua o de venas metálicas, la varita oscila marcadamente"

El avellano y sus frutos fueron utilizados también como talismanes en la sabiduría popular durante toda la Edad Media y la Edad Moderna.
En Inglaterra se utilizaba hasta el siglo XVII un palo de avellano bifurcado para descubrir, no solo los tesoros enterrados y las aguas ocultas, como ahora, sino también a las personas culpables en los casos de homicidio y robo. Y en el Book of St. Albans (edición de 1496) se da una receta para hacerse invisible si se ha comido receta de helecho con solo llevar una vara de avellano, de braza y media de longitud, con una ramita de avellano verde inserta en ella.

Varias leyendas que nos muestran el reconocimiento que recibía por parte de los celtas y otras culturas de la antiguedad.
Así, encontramos dentro de la mitología celta al Salmón del Conocimiento, el cual había comido nueve avellanas caídas de nueve avellanos sagrados que rodeaban la Fuente de la Sabiduría, de la cual manaban cinco (a veces nueve) ríos, el Boyne, el Shannon, el Nore, el Barrow y el Slaney. El poeta Finnegas pasó siete años intentando cazar a dicho salmón ya que aquel que probara su carne adquiriría la sabiduría completa y, cuando finalmente lo logró, ordenó a el futuro héroe y jefe de la Fianna, Fionn Mac Cumhall, que por entonces era un niño y su aprendiz, que lo cocinase. Mientras así lo hacía Fionn se quemó el pulgar, e instintivamente lo introdujo en su boca. Así adquirió Fionn la sabiduría del salmón, que posteriormente podría invocar introduciéndose el pulgar en la boca y cantando el "Teinn Laida" ("Iluminación del Canto"), y gracias a la cual llegaría a ser jefe de la Fianna.
Dentro de la mitología celta encontramos varias leyendas sobre esta fuente o manatial de la sabiduría, que a menudo se sitúa cerca de Tipperary (suroeste de Irlanda) y recibe diversos nombres: Fuente de Connla, de Coelrind, de Nechtan o de Seglais (se trata del mismo manantial, que recibe distintos nombres, aunque a veces aparecen diferenciadas); en el Dindsenchas, un compendio antiguo de poemas y leyendas irlandesas se nos habla acerca de este manantial de la sabiduría, rodeado por nueve avellanos que guardaban en su interior todos los conocimientos acerca de la poesía, el arte y la ciencia, los salmones que habitaban el manantial se alimentaban de sus frutos y mostraban en sus cuerpos una mancha carmesí irisada por cada avellana que habían comido.
Según nos cuenta el Dindsenchas en un principio este manantial era inaccesible para los mortales (en algunas leyendas se encontraba bajo el mar, en otras en la Tierra de la Eterna Juventud o "Tir Nán Óg") de hecho el único que podía acercarse a la Fuente de Sabiduría era el dios Nechtan y sus tres escanciadoras pero, según una leyenda su esposa (o a veces hija) Boann, diosa celta de la fertilidad y la inspiración poética, a pesar de la prohibición de su marido, acudió a la fuente y caminó alrededor de ella en circulos, en el sentido de las agujas del reloj, desafiando su poder. Así, las aguas se levantaron violentamente por encima de ella y volvieron a caer avanzando hacia el mar. Boann fue arrastrada por las aguas y perdió un ojo, un brazo, una pierna y dependiendo de la versión de la leyenda incluso la vida, pero se convirtió en diosa del Boyne y su espíritu vivió a partir de entonces no solo en el Boyne, sino en todos los rios, en cuyas aguas se puede escuchar su canto, inspirador de los poetas y los bardos. Asi habrían llegado las aguas y el salmón de la sabiduría al mundo de los mortales.
Encontramos casi la misma leyenda (probablemente la misma pero adaptada a otro rio para explicar su nombre) en la historia de Sinann, una mujer mortal, que buscando la Fuente de la Sabiduría, desató sus aguas (ya que según algunas versiones de la leyenda, tanto de Boann como de Sinann solo los hombres podían acercarse a la fuente) y al ser ahogada, se convirtió en diosa dio origen al rio Shannon (el cual, al igual que el Boyne, partía de la Fuente de la Sabiduría).

En la mitología nórdica el avellano es también el "Árbol de la Sabiduría y está consagrado a Thor, dios del trueno. En un leyenda, Idunn o Iduna, diosa de la juventud y guardiana de las manzanas que aseguran la misma a todos los dioses es transformada en avellana para ser transportada un halcón cuando es rescatada por el dios Loki del gigante Thjazi (en algunas versiones es el propio Loki transformado en halcón y en otras es el halcón de Freya)

En la tradición griega y romana el avellano está consagrado a Hécate, diosa de la magia y la brujería; también Apolo, dios del sol, habría regalado una vara de avellano (en otras versiones de la leyenda de olivo) al dios Hermes (Mercurio) cuando este último inventó la lira y se la regaló al dios del sol, con esta vara, separó Hermes a dos serpientes que luchaban en mortal combate y que se enroscaron alrededor de la misma, convirtiéndose en el caduce, símbolo de los heraldos.

Los nacidos durante el mes del avellano se dividen (como ocurre en todos los meses arbóreos celtas) en los nativos de la Luna Nueva (primera quincena de mes) y los de la Luna Llena (segunda quincena del mes).

Los nativos del avellano son en general personas dotadas de una gran creatividad e intuición, perspicaces e inteligentes, poseen una gran lógica y capacidad de razonamiento.
Les gusta investigar y necesitan mantener su mente activa para no convertirse en personas hurañas, en ese sentido no hay mejor compañero para ellos que alguien con quien puedan conversar y polemizar sobre los temas que les apasionan.

En los individuos nacidos en el mes del avellano se mezcla la imaginación con la razón , suelen ser grandes escritores o artistas.

Tienen madera de líderes y a menudo la gente acude a pedirles consejos o se ven obligados a mediar en discusiones por su capacidad analítica, su honestidad e idelismo, que los hacen buenos jueces.

Sin embargo los nativos del avellano a veces no son capaces de valorar sus cualidades todo lo que deberían y tienen tendencia a caer fácilmente en la baja autoestima. Son muy críticos, esopecialmente consigo mismos, y a veces demasaido.
También deben de preocuparse por canalizar su energía que, mal utilizada, puede convertirse en autodestructiva.

Los nativos de la "Luna Nueva" poseen quizá más avidez de conocimientos y más curiosidad que ls nacidos durante la segunda quincena, pero a veces esto puede cnovertirse en un defecto y llevarles a ser demasiado entremetidos.
Los nativos de la "Luna Llena" son más sociables y les gusta liderar a los demás, aunque a menudo son demasiado quisquillosos y perfeccionistas.

CHUANG-MU & CHUANG KONG

2008-08-03T20:58:00.000-07:00

Chuang Mu (también conocida como "La Dama del Dormitorio") y su esposo Chuang Kong son, en la mitología china, los dioses responsables de todo lo que ocurre en la cama y el dormitorio: dormir, hacer el amor, dar a luz o reposar durante una enfermedad...e incluso morir.

Chuang Mu es, en cierto sentido, una diosa del amor y el sexo, pero no de la promiscuidad; el sexo asociado a Chuang-Mu es el practicado entre los esposos y el que permite tener descendencia.

A chuang Mu y Chuang Kong suelen tener un altar en el dormitorio en el cual se realizan ofrendas de té, incienso, arroz o flores frescas. Para contentar a esta pareja de dioses también se debe mantener limpio y ordenado el lugar donde se duerme.

Durante el festival Yuanxiao (Shang Yuan Festival), el "Festival de los Faroles" (Lantern Festival) , que celebra el día 15 del primer mes lunar del año chino, Chuang Mu ayuda a encontrar pareja a aquellos que aun no tienen.

20 DE MARZO: OSTARA

2008-03-20T20:39:00.000-07:00

El Equiniccio de Primavera ha sido celebrado tradicionalmente por todas las culturas paganas como época de fertilidad y renacer, tanto físico como espiritual. La Pascua es la adaptación cristiana de la celebración del Equinoccio de Primavera.
El nombre de Ostara, que actualmente es el más utilizado por las religiones neopaganas proviene del anglosajón ya que para los teutones esta festividad estaba dedicada a Eostra, una diosa lunar de la fertilidad, del mismo término proviene la palabra inglesa para designar la Pascua, "Easter".
La diosa Eostra era representada a menudo acompañada o en forma de conejo (animal famoso por su fertilidad) y un huevo (el huevo cósmico del universo). En muchas tradiciones paganas Ostara también se relaciona con el descenso de una de las deidades al inframundo (la Diosa descendería al inframundo los tres días de luna nueva).

Para los celtas este era el festival de "Lady Day" durante el cual celebraban el regreso de la doncella (la diosa virgen) tras su largo letargo invernal (durante el cual la diosa es considerada la anciana/hechicera).

En la tradición druídica esta celebración recibe el nombre de Alban Eilir.

En algunos lugares este día es festejado como primero del año, ya que el Sol entra en el primer signo del zodíaco.

El Dios y la Diosa vuelven a reinar juntos, los días y las noches son iguales y todo renace tras el frio y oscuro invierno. Es una festividad relacionada con la fecundidad, el renacimiento, el despertar de la naturaleza y el equilibrio.

En la mitología grecolatina es el momento en que Perséfone regresa del Inframundo. (Perséfone era hija de Deméter, diosa de la agricultura, la fertilidad y la tierra. Fue raptada por Hades, dios del inframundo, quién se enamoró perdidamente de ella. Su madre, presa de la tristeza, provocó la esterilidad de los campos. Finalmente se acordó que Perséfone pasaría la mitad del año en el inframundo (el invierno) y la otra mitad del año junto a su madre, Deméter, en el mundo de los vivos (primavera). Mientras Perséfone se halla en el inframundo su madre está triste y nada crece en la tierra)

Una leyenda pagana cuenta que el amanecer del equinoccio un conejo blanco surgía de la profundidad del bosque y escondía huevos de oro en los huecos de los árboles. Quienes los encontraran tendrían abundancia durante todo el año.

Algunas tradiciones típicas de Ostara son pintar huevos cocidos y esconderlos en el bosque o regalarlos para desear abundancia y prosperidad; escribir en un papel todo lo malo que queremos dejar atrás, quemarlo y enterrar las cenizas, ya que Ostara es una época de renacimiento y renovación; las danzas de la lluvia, presentes en multitud de culturas...

La mejor manera de celebrar Ostara es en algún bosque o paraje natural, donde podamos conectarnos con la naturaleza y darle las gracias por su abundancia. Podemos plantar semillas o nuestro jardín mágico, Ostara es la época propicia para ello. Otra tradición es ofrendar flores frescas o llenar nuestro caldero con ellas.

Hierbas, Plntas y Flores: Rosa, Jazmin, Azafrán, Lirio, Madreselva, Violeta, Narciso, Azucena, todas las flores y hierbas de la estación...

Inciensos: Sándalo, Rosa, Frutal, Naranja, Violetas, Manzana, Madreselva, Fruta de la Pasión, Limón, Eucalipto

Colores: Verde, Amarillo, Blanco y Dorado

MES CELTA DEL ALISO (18 MARZO- 14 ABRIL)

2008-03-18T21:45:00.000-07:00

El 18 de Marzo, según el calendario arbóreo celta reconstruído por Robert Graves, comienza el mes del Aliso, "Fearn", correspondiente a lasletras F y V del alfabeto ogham.

El Aliso ("Alnus Glutinosa") , perteneciente a la familia de las betuláceas, es un arbusto grande, más que un árbol propiamete dicho. Posee ramas y corteza grisáceas, cubiertas por rugosidades. Florece durante el mes celta que lleva su nombre y sus frutos, similares a una pequeña piña, son de color verde en principio y negro cuando maduran.

Su distribución geográfica abarca toda Europa, Noroeste de África y Asia.

Las hojas del aliso poseen propiedades sedantes, cicatrizantes y astringentes mientras que su madera, resistente al agua y maleable, es aprovechada principalmente para imitar al ébano o la caoba.

Para los celtas el aliso era un árbol fuertemente vinculado al espíritu guerrero, tal y como podemos ver en el relato de "La Batalla de los Árboles" ("Cád Goddeu") durante la cual lucha en primera linea, y en el "Canto de los Árboles del Bosque" en el cual se le describe como "el mismo brujo de la batalla de todos los bosques, el árbol más fogoso en la lucha".
También en este canto se asocia el fuego, quizá porque aunque no era muy apreciado como combustible los carboneros si lo apreciaban como al productor del mejor carbón).
Su relación con el fuego se pone de manifiesto en el "Romance de Branwen" cuando "Gwem" (aliso), hijo de la hermana de Bran es quemado en una hoguera.

La rama del aliso, por la que se reconocía a Bran en la "Cád Goddeu" era una señal de resurreción, debido a que sus brotes forman una espiral, cuyo simbolismo ha sido asociado tradicionalmente a al infinito y a lo eterno.

Según algunas leyendas el talar un aliso, en Irlanda, era castigado incendiando la casa del culpable. Probablemente una de las razones de ello fuera el que su madera al principio, cuando secorta, parece sangrar como si fuese un hombre.

Del aliso se obtenían tres tintes: rojo con su corteza, verde de sus flores y pardo de sus ramas, los cuales simbolizaban el fuego, el agua y la tierra.
El tinte verde se asocia tradicionalmente con las hadas, asociación que probablemente se deba a que, las hadas, a las cuales se podría considerar como las supervivientes en el folclore de las tribus primitivas deshalojadas y obligadas a huir a los bosques y montañas...por lo cual sus ropas serían verdes, como protección y camuflaje, y ellos misteriosos y huidízos.

Para los druídas el aliso simbolizaba la unión entre los principios masculino y femenino, y por tanto el equilibrio. Aunque en la mitología irlandesa el primer hombre fue creado a partir de este árbol (mientras la mujer fue creada a partir de un serbal).

Los nacidos durante el mes del aliso se dividen, como todos los nativos de los meses arbóreos celtas, en dos grupos: el de los nativos de la "Luna Nueva", que comprende las dos primeras semanas del mes arbóreo y los de la "Luna Llena", que comprende las dos últimas semanas del mes.

En general los nacidos en el mes del aliso son personas aventureras, de carácter fuerte, individualistas...ellos prefieren crear su propio estilo y elegir su propio camino en la vida, sin atender a ningún tipo de atadura.

Son valientes y sinceros y a menudo demasiado, sin preocuparse de si sus palabras pueden herir a alguien.

Son competitivos y muy activos y a menudo alcanzan el éxito si están en el lugar y el momento adecuado y saben aprovechar sus aptitudes para el liderazgo y controlar su mal carácter.

Suelen ser impulsivos y apasionados en todas las áreas de su vida, aunque los nativos de la "Luna Nueva" suelen ser más indecisos que los de la "Luna Llena", mientra que estos últimos son algo más tranquilos.

Disfrutan del riesgo y las metas y les gusta probarse a su mismos...son trabajadores tenaces aunque a menudo malgastan sus energías en discusiones ya que defienden con fiereza sus opiniones, las cuales es muy difícil cambiar.

En el amor son mejores amantes que compañeros, debido a su necesidad de libertad, aunque con sus hijos son los mejores padres que se puedan desear.

17 DE MARZO: SANT PATRICK´S DAY

2008-03-17T22:20:00.000-07:00

El día de San Patricio es una festividad de origen irlandés que conmemora al santo patrón de Irlanda, San Patricio (386-493), el cual es considerado tradicionalmente como introductor del cristianismo en tierras irlandesas.
El día de San Patricio, en Irlandés Lá 'le Pádraig o Lá Fhéile Pádraig, se celebra no solo en Irlanda, sino a nivel internacional, siendo fiesta nacional en la República de Irlanda (en Irlanda del norte se celebra por costumbre pero no es una fiesta no legalizada), en Montserrat y Canadá.
Inicialmente el dia de San Patricio era una fiesta de carácter religioso que se estableció como fiesta pública a partir de 1903.
El día de San Patricio se celebra internacionalmente con desfiles, de los cuales el más conocido tiene lugar en Nueva York: otras ciudaddes como Belfast, manchester, Londres, Montreal, Boston, Chicago, Cansas. Toronto o incluso ciudades de Europa, Australia y Asia también celebran grandes desfiles durante este día.
También son típicos durante esta festividad vestirse de verde, los tréboles, beber cerveza y la gastronomía y tradiciones irlandesas.

Actualmente el festival es celebrado tanto por irlandeses o personas de ascendencia irlandesa como por no irlandeses, y por cristianos tanto como por los no cristianos.

La leyenda de San Patricio (cuyo nombre original era Maewyn Succat) , nacido en el 387 d.C en la actual Escocia, cuenta que a los dieciseis años el santo, que a pesar de pertenecer a una familia britano-romana de creencias cristianas y de tener un abuelo sacerdote en sus orígenes se dice que era pagano, fue capturado por piratas irlandeses y vendido como esclavo a un jefe druida irlandés llamado Milchu, cuyos rebaños cuidó durante seis años.
Durante su cautiverio San Patricio se conviritó en cristiano y finalmente, prevenido por la voz de dios de que debía regresar a su hogar Así Patricio escapó y tras recorrer más de doscientas millas encontró un barco a punto de zarpar. Aunque en un principio le fue negado el embarque, tras una supuesta intervención divina el capitán del barco cambió de idea y llevaron a Patricio hasta Francia (algunas versiones mencionan Ingleterra y otras Italia)

Durante su estancia en el continente el santo tomó el nombre cristiano de Patricio al ordenarse sacerdote y entró en contacto con San Germán, quien lo introdujo en la tarea evangelizadora.

Posteriormente, tras la muerte del primer obispo irlandés Palladius en 431, el Papa Celestino I envió a San Patricio a Irlanda donde fue nombrado obispo en el año 432.

Al contrario de lo que explica la leyenda, San Patricio no fue el pionero introductor del cristianismo en Irlanda, ya que a pesar de que la nueva religión no había tenido demasiado éxito entre el pueblo irlandés, como hemos visto no fue el primero obispo de Irlanda...auinque tradicionalmente ha sido confundido con su predecesor, Palladius.

Cuando Patricio llegó a Irlanda, desembarcando en Wicklow Head, los druidas se alzaron contra el, por lo que decidió buscar otro territorio en el que desarrollar su misión de conquista y evangelización...sin embargo antes decició volver a Dalriada, donde había pasado su juventud como exclavo. Según la leyenda tras algunos días en las islas Skerries (Escocia), donde realizó también su primer milagro continuó su viaje pasando por Strangford. No muy lejos de alli fue asaltado por un cacique llamado Dichu, quien estaba prevenido de la misión evangelizadora de Patricio. Según la leyenda cuando Dichu intentó golpear a Patricio con su espada su brazo se quedó rígido como una estatua y no pudo moverlo hasta que juró obediencia a San Patricio.
Dichu habría sido el primer converso irlandés y habría entregado a Patricio un granero que se converturía en el primer santuario cristiano en Irlanda.
Continuando su viaje hacia Slemish recibió la noticia de que Milchum, su antiguo jefe, se había autoinmolado incendiando su propia fortaleza al enterarse de que San Patricio se dirigía hacia alli, temeroso del poder de conversión del santo.

San Patricio se enteró a través de Dichu de que los caciques de Erin (Irlanda) habían sido convocados por Leoghaire, el Ard-Righ (Supremo Monarca) de Irlanda para la celebración del equinoccio de primavera en Tara. Patricio aprovechó esta ocasión para inflingir un golpe decisivo contra los druidas.
Tras convertir a un cacique llamado Secsen, cuyo hjo Benen se convirtió en seguidor del santo y heredero de su misión.
El 26 de Marzo de 433 la asamblea de jefes se reunió en Tara y como la tradición exigía se decretó extinguir los fuegos hasta la noche de la celebración, a la cual el rey daría comienzo encendiendo su propia hoguera como señal de comienzo de la celebración, procediendo a encender el pueblo sus hogueras tras la señal.

San Patricio sin embargo no atendió al decreto (en algunas versiones lo desconocía) y encendió una hoguera en la colina de Slane, en el extremo opuesto del valle de Tara.
Los druidas y el propio rey, furiosos, decidieron arrestarlo. Sin embargo, por intervención divina cuenta la leyenda que fueron incapaces de extinguir el fuego o, en otras versiones, de encender la hoguera en la fortaleza del rey.

Lo cierto es, que la misión evangelizadora de Patricio, al contrario de su predecesor Palladius, fue un éxito, el secreto de este consistió en que, por un lado, si bien se enfrentó a los druidas y caciques irlandeses no eliminó las tradiciones y cultos paganos sino que adaptó estos al cristianismo (de hecho fue el quien convirtió la fiesta de Beltane en la noche de San Juan) y, por otro, puso especiales esfuerzo e interés en la conversión de reyes y jefes.

Finalmente el Ard-Righ habría otorgado a Patricio permiso para predicar la fe cristiana a lo largo y ancho de Irlanda.

Uno de los primeros conversos habría sido Conall, hermano de Leoghaire, de quien se dice que desciende San Columba.

Otra leyenda cuenta que a su paso por Granard, se enteró de que en Magh-Slacht un gran número de personas adoraba al dios Crom-Cruach, representado por una estatus dorada rodeada de doce estatuas menores que representaban a otras deidades paganas. San Patricio decidió poner fin a este culto y según cuenta la leyenda cristiana golpeó con su báculo la estatua, convirtiéndola al instante en cenizas.
Posteriormente, en Leinster, un cacique habría intentado asesinar a San Patricio como venganza por derribar la estatua de Crom-Cruach, pero O Dhran, el conductor del carro de Patricio lo habría salvado poniéndose en su lugar y convirtiéndose asi en "martir".
Esta leyenda es, probablemente de origen medieval ya que no aparece en los escritos del propio San Patricio.

Otra conocida leyenda afirma que, en su visita a los reyes de Connaught, convirtió a las hijas del monarca, Ethne la hermosa y Fedelm, la roja, al cristianismo, quienes murieron inmediatamente tras recibir el bautismo y la eucaristía.

San Patricio se embarcó en la tarea de conversión del Ulster aproximadamente en el 440; un año después la religión cristiana había sufrido una gran expansión por toda Irlanda, es por ello que San Patricio es considerado el introductor del cristianismo en Irlanda.

En Naas bautizó a los dos hijos del rey de Leinster y en el Munster al principe Aegnus, quien, según cuenta la leyenda, aguantó el dolor de un pie perforado accidentalmente por el báculo de San Patricio pensando que era parte de la ceremonia de bautismo;el santo, admirado por su espíritu de sacrificio habría tallado con la punta del mismo báculo una cruz en el escudo del joven y le profetizó incontables triunfos.

Cuenta la leyenda que San Patricio expulsó a las serpientes de Irlanda y por eso, Irlanda es la única de las Islas Británicas que no posee ofidios silvestres, sin embargo lo más probable es que nunca hayan existido serpientes en la isla y que la alusión a estos seres sea en realidad una metáfora representando los ritos paganos.

Otra de las leyendas más famosas acerca de San Patricio nos cuenta que utilizó un trebol de tres hojas para explicar el misterio de la santísima trinidad a los nuevos conversos y por ello el trebol se habría convertido en símbolo de la festividad del santo.

Patricio murió el 17 de Marzo de 493 en Sabhall y se cuenta que sus restos fueron envueltos en un sudario cosido por las manos de Santa Brígida, quien es considerada, junto a el, la patrona de Irlanda, aunque la existencia de esta santa es dudos ya que su figura es una cristianización de la diosa pagana Brigantia/Brigit.

Pese al carácter cristiano de esta festividad, las celebraciones siguen conservando tradiciones paganas, ya que el dia de San Patricio se estableció para sustituir la celebración del equinoccio de primavera (20-21 marzo) y otro de los grandes símbolos de este dia es el leprechaun, un ser perteneciente al folklore irlandés que es descrito como un duende vestido de verde, el cual puede revelar a los humanos el paradero de magníficos tesoros.

BAYKOK

2008-02-29T07:12:00.000-08:00

Art by CRISTOPHER BONNETTE http://www.imagekind.com/Showartwork.aspx?IMID=4cb28e2a-780e-45eb-96e1-f61ba5696bf0

El Baykok es un ser perteneciente al folklore de los Anishanaabe (autodenimonación utilizada por varias tribus de indios nativos de Canadá, tales como los Ojibwa, los Chippewa, los Odawa y los Algonquinos, que comparten idiomas estrechamente relacionados y habitan los bosques de Canadá desde Québec y Ontario suroccidental hasta Saskatchewan y Manitoba meridional y las tierras boscosas abandonadas que rodean los Grandes Lagos).

El nombre de Baykok (pau'guk, paguk, baguck; bakaak en Ojibwa y pakàk en Algonquino) deriva de la palabra "bakaak" que para los anishinabee significa "esqueleto" . El Baykok es llamado "Muerte" en "La Canción de Hiawatha" (1855), poema épico escrito por Henry Wadsworth Longfellow basado en las leyendas tradicionalesde los indios Ojibwa.

Se le describe como a un espíritu nocturno que sobrevuela los bosques canadienses, semejante a un esqueleto aunque cubierto por una fina capa de piel traslúcida que deja ver sus huesos. En las cuencas de sus ojos brillan dos llamas rojas y se puede advertir su presencia por los crujidos de su cuerpo al moverse.
El Baykok ataca sólo a los guerreros, a los cuales lanza flechas invisibles o golpea con su bastón hasta darles muerte, tras lo cual devora el hígado de su víctima.