LUNA EN VIRGO

La Luna ha entrado en Virgo. La Luna en Virgo hace que seamos más detallistas y ordenados, más efectivos y prácticos. Es un buen momento para limpiar y poner orden, tanto externa como internamente. Buena posición para las dietas, ayunos, purificaciones y purgas. Somos más conscientes de nuestra salud y tendemos a cuidarnos más. También hay tendencia a preocuparse más por los demás y a la solidaridad. Se potencia nuestro sentido del deber y nuestra capacidad de trabajo y sacrificio.
Buen momento para los rituales y hechizos relacionados con la salud, el empleo, el orden y la eficacia y rituales de sanación del aparato digestivo, el páncreas, el bazo y el sistema nervioso.

LOS CENTAUROS

Los Centauros, seres pertenecientes a la mitología griega, poseían cabeza y tronco de hombre, pero de cintura para abajo tenían cuerpo de caballo.
Habitaban en las regiones montañosas de Acadia y Tesalia, al norte de Grecia y se les creía descendientes de Ixión, quien en una ocasión trató de seducir a Hera, la diosa suprema del Olimpo, esposa de Zeus. Como castigo Zeus creó a partir de una nube a Néfele, una mujer con el mismo aspecto que la diosa. Ixión cayó en la trampa y de esta unión nació Centauro, quien se unió a las yeguas manganesias, dando así origen a la raza de los centauros.

Los Centauros eran descritos como seres belicosos y pendencieros; amantes del vino y las peleas. Veneraban a Dionisos (Baco) y a Eros (Cupido), dioses del desenfreno y el vino, y el amor y la lujuria, respectivamente.
Entre ellos encontramos alguna excepción, como Quirón, Croto o Folo. Aunque hay quien considera a estos tres centauros una misma figura.

El más conocido de los centauros fue Quirón (Χείρων, "Kheírôn", "el inferior" de los hijos de Crono) , famoso por su sabiduría y por haber sido el maestro de muchos héroes griegos, tales como Teseo, Jasón, Heracles (Hércules) o Aquiles...e incluso del dios de la medicina, Asclepio, hijo de Apolo, al cual Quirón transmitió todos sus conocimientos sobre el arte de la medicina y las plantas medicinales.
De hecho existe una planta, la centaurina, cuyo descubrimiento se atribuía a Quirón uno de cuyos componentes es la centaurina, una sustancia amarga presente en otras plantas.

Se cuenta que Quirón nació de la unión entre Cronos y Filiria. Existen diferentes versiones acerca de esta unión; en algunas Filiria, escapando del acoso de Cronos, se convierte en yegua y éste, a su vez, en caballo, uniéndose en esta forma a ella. Otra versión cuenta que Rea, la esposa de Crono, iba a sorprenderlo en su infidelidad con Filiria y para evitarlo él se convirtió en un semental.
De esta unión, como ya hemos dicho, nació Quirón, el más sabio y famoso entre los centauros. Se dice que tras su nacimiento Filiria, bien por el horror de haber dado a luz a una criatura mitad humano, mitad caballo o por dar a luz al fruto de una unión no deseada, se convirtió en el árbol del Tilo.

En una ocasión Quirón salvó la vida de peleo, el padre de Aquiles, cuando éste, engañado por Acasto (cuya esposa había intentado seducir a Peleo y, tras ser rechazada lo había acusado de intentar violarla) lo acompañó a una cacería durante la cual le robó la espada y lo abandonó a su suerte entre los centauros.
Quirón no solo salvó a Peleo de sus temibles compatriotas, sino que le ayudó a recuperar la espada mágica que Acasto le había arrebatado.

Tiempo más tarde Quirón ayudó de nuevo a Peleo cuando Zeus lo eligió como esposo para la nereida Tetis. Zeus deseba casarse con Tetis, pero según una profecía el hijo que naciese de ambos destronaría a su padre; no queriendo que ningún otro inmortal disfrutase de la compañía de Tetis, eligió a Peleo como su esposo.
Sin embargo, tanto Zeus como Quirón sabían que Tetis se sentiría ofendida por tener que casarse con un mortal, así que el centauro llevó a Peleo a un arroyo donde la ninfa solía bañarse desnuda y aconsejó a Peleo que una vez la tuviese agarrada entre sus brazos no la soltase, pasase lo que pasase.
De este modo Tetis se convirtió sucesivamente en fuego, agua, león y serpiente; y por último en una enorme jibia. Sin embargo Peleo no la soltó y su persistencia llevó a la ninfa a enamorarse de él, con lo cual la boda pudo celebrarse sin problemas.
De la unión de Tetis y Peleo nacería el héroe Aquiles, cuya educación sus padres confiaron a Quirón.

Quirón murió tras una lucha entre Heracles y los centauros, cuando el héroe le disparó accidentalmente una flecha envenenada con sangre de la Hidra. Quirón era inmortal, pero el flechazo le produjo una herida dolorosa e incurable, razón por la cual Quirón cedió su inmortalidad a Prometeo y fue ascendido al firmamento en forma de la constelación de Sagitario (o según otros en la de Centaurus).

El centauro Folo, quien dio nombre al monte Foloe, en Arcadia, era también amigo de Heracles y poseedor de gran sabiduría, es por ello que algunas teorías sostienen que es el mismo Quirón bajo un nombre distinto.
De hecho su muerte también fue causada por una flecha de Heracles, la cual alcanzó accidentalmente a Folo durante la cacería del jabalí de Erimanto, uno de los doce trabajos del héroe.

Hay quien dice que la constelación de Sagitario no inmortaliza al centauro Quirón, sino a Folo, o incluso a Croto, un centauro famoso por ser hermano de las musas del monte Helicón, a las cuales amaba por encima de todas las cosas.

Otro centauro famoso, aunque no por su sabiduría ni su bondad, fue Neso, quien intentó raptar a Deyanira, la esposa de Heracles, mientras la ayudaba a cruzar el rio Euneo. Heracles le dio muerte con una de sus flechas envenenadas, pero, antes de morir, el centauro tuvo tiempo de convencer a la crédula Deyanira de que su sangre era un potente filtro amoroso, por lo que si alguna vez su marido le era infiel debía administrárselo para recuperar su amor.
Así fue que, tiempo más tarde, cuando Heracles abandonó a Deyanira por Iole, la primera empapó la túnica del héroe con la sangre envenenada de Neso y cuando este se la puso comenzó a sentir horribles dolores, pues el veneno quemaba su piel, de tal modo que para no prolongar su sufrimiento se inmoló en uina pira en lo alto del monte Etna. Deyanira, arrepentida tras ver lo que había hecho, se ahorcó.

Los centauros combinaban un imponente aspecto y la gran fuerza de un semental con cualidades humanas como la codicia, la lujuria o la arrogancia...siendo esta una peligrosa mezcla.
Aficionados al vino y a las peleas casi tanto como a perseguir hermosas jóvenes y ninfas...en una ocasión irrumpieron en la boda de Pirítoo, hijo de Ixión con Hipodamia, y completamente borrachos, trataron de violar a la novia, aunque por suerte fueron vencidos pos los lapitas, ayudados por el héroe Teseo y el propio Pirítoo.
Esta lucha entre lapitas y centauros simboliza el enfrentamiento entre "civilización" y "barbarismo", personificado este último por los centauros. Probablemente este mito ilustre un conflicto real, siendo Teseo el representante de las tribus arias invasoras de Grecia, al lado del cual se pone Piritóo.

De los centauros también se cuenta que eran grandes astrólogos y que dominaban el arte de la adivinación.

Las mujeres centauro (centauresas) no aparecen en la mitología griega original, sino que son un añadido posterior del pintor Zeuxis (siglo V a.C).

No se conoce con seguridad el significado de la palabra "centauro"; si bien se sabe que proviene del griego "Kentaurós" y hay quien la hace significar "cien fuertes" (fuerte como cien hombres) o "matador de toros", esta etimología no está comprobada.

Hay teorías que consideran la figura del centauro proveniente de la reacción de una cultura que no conocía la equitación, la minoica, ante la visión de los primeros jinetes, pertenecientes a otra cultura de origen nómada.
Otros autores, como Robert Graves, creen que la figura del centauro fue una reminiscencia de tribus pre-helénicas cuyo totem era el caballo.

LUNA EN LEO

La Luna en Leo nos fortalece emocionalmente. Eso sí, nos sentiremos más "teatrales", tenderemos a querer ser el centro de atención y el orgullo estará más marcado con esta posición de la Luna, sentiremos la necesidad de que nos valoren y nos presten atención. Nuestras reacciones tienden a ser más exageradas.
Este es un buen momento para los cortes de pelo, ya que crecerá más fuerte, o para cualquier tipo de tratamiento para el cabello, ya que será más efectivo. También es el momento ideal para enfrentarnos a situaciones que generalmente nos cuestan, reafirmar nuestros principios y para cualquier actividad que necesite dotes de liderazgo.
En lo que a magia se refiere esta posición es propicia para hechizos y rituales relacionados con la autoestima, la fuerza y el valor o la pasión ; también para rituales curativos de corazón, espalda y columna vertebral.

IMANDWA

Los imandwa, pertenecientes a la mitología de los bantú (tribu de Tanzania), son los espíritus de personajes heroicos, distintos del resto de los fantasmas, a los que se llama "bazimu".
Los Imandwa no suelen molestar a los vivos a menos que, como ancestros,se sientan poco venerados. Algunas leyendas hacen de ellos seres malignos que sienten celos de los vivos.

INUA O INUAT

El Inua o Inuat hace referencia en la mitología Inuit (esquimales de alaska, canadá y el norte de América) al alma, el espíritu que todos y cada uno de nosotros lleva en su interior y que existe también dentro de todos los seres vivos y de toda la naturaleza. El Inua suele ser representado como una bola de luz, un círculo o una espiral

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K´UEI O KUEI

El Kuei en la mitología y el folklore chinos es, por un lado, un ser de cuatro patas, semejante a un toro (pero sin cuernos), que habita en el monte Luibo, en el mar del Este. Su cuerpo es de color azul y una sola pata. cuando entra o sale del mar la lluvia azota el país y poderosos vientos devastan las cercanías.
Su cuerpo resplandece como el Sol y la Luna a un mismo tiempo y de su piel hizo un tambor el emperador Amarillo, el cual tocaba este instrumento con un hueso de la bestia del trueno y el ruido que emitía era tan potente como estremecedor..
Confucio lo consideraba una manifestación sobrenatural de la naturaleza y lo clasifica entre las rarezas de la madera y de la piedra.

Con el nombre de K´uei sin embargo también se hace referencia en China a los espíritus de los muertos, las almas de aquellas personas que por sus pocos méritos en la vida no fueron capaces de reencarnarse y deben llevar una existencia miserable en la Tierra. Son seres malignos y perversos, y buscan pecadores en los que vengar sus culpas; sin embargo se puede detectar su presencia por el silbido que producen al moverse y no pueden atacar a las personas honradas.

KASHA

Los kasha son espíritus pertenecientes a la mitología y el folklore japonés, similares a los vampiros, que roban los cadáveres para devorar su carne o beber su sangre. Si están muy hambrientos pueden llevarse incluso el ataúd.
Es por ello que tradicionalmenrte se colocaba un guardia vigilando el cuerpo del fallecido y se hacía mucho ruido durante el velatorio previo a la cremación, para mantener alejados a los kashas.

HERNE EL CAZADOR

Herne el Cazador es un personaje perteneciente al folklore inglés, un espíritu o fantasma que cabalga por los alrededores de Windsor.
La leyenda cuenta que era uno de los monteros reales del rey Ricardo segundo (cuyo reinado se extiende desde 1377 a 1399) ; en una ocasión salvó la vida del rey durante una cacería, cuando este estaba a punto de ser ensartado por la cornamenta de un ciervo.
Herne, sin embargo quedó herido de muerte. Fue una bruja quien le devolvió la salud, para lo cual realizó un encantamiento y soldó los cuernos del ciervo muerto a la cabeza de Herne. A cambio el tuvo que cederle sus habilidades en la caza.
Por esa misma razón, cuando regresó a su puesto como montero, sus compañeros lo acusaron de impostor, incapaces de creer que fuera el mismo que hacía unos pocos días yacía cercano a la muerte.
Herne perdió el favor del rey y fue encontrado por la mañana ahorcado en un roble, el cual todavía se encuentra en los jardines del castillo de Windsor. Desde entonces ha sido conocido como "El Roble de Herne".
Desde su muerte el fantasma de Herne el Cazador ronda por lo bosques y jardines de Windsor, en el condado de Berkshire. Hay leyendas que lo consideran protector de los bosques, pero muchas otras consideran que ver a Herne el Cazador es un mal presagio.

Se le describe como a un hombre grande y peludo, llevando una cornamenta sobre su cabeza y a menudo acompañado de un séquito de cazadores fantasma, almas capturadas por Herne el Cazador, quien las ha encontrado rondando por sus dominios.
Se le describe también acompañado por animales del bosque, un buho astado y una jauría de sabuesos encantados.

Diversas teorías hacen de Herne el Cazador una representación deformada y tardía de Cerunnos, el Astado. realmente existen muchos paralelismos entre ambas figuras...tanto el dios Cerunnos como el fantasma de Windsor portan una cornamenta y su dominio son los bosques...por otro lado el roble era un árbol asociado a Cerunnos, dios de la fertilidad masculina y la naturaleza salvaje, de hecho los animales que acompañan a Herne le están consagrados.

También podríamos encontrar paralelismos entre la figura de Herne y la del dios supremo del panteón nórdico, Odin/Wotan. Este último es descrito a menudo montando a su caballo de ocho patas, Sleipnir, y permaneció colgado cabeza abajo de un árbol (en este caso un fresno) durante nueve días y nueve noches de un árbol para conocer las runas y su sabiduría.

De hecho en la Edad Media Windsor estaba ocupada por los anglo-sajones, quienes contaban con Wotan en su panteón de dioses.

Puede que Herne el cazador deba algunos de sus atributos a ambas figuras.

Muchos derivan su nombre de una mala pronunciación anglosajona de "Cerunnos" (teniendo en cuenta que en las lenguas germanas la C pasa a ser H), otros la consideran proveniente del vocablo para cuerno en el Inglés antiguo debido a su similitud con "horn" ("cuerno").

Janet y Steward Farrar, en "El Dios de las Brujas" consideraban "Herne" una onomatopeya representando la llamada entre el ciervo macho y su hembra.

LUNA EN CANCER

La Luna en Cancer favorece las relaciones con la familia, así que es un buen momento para visitar o ser visitados por familiares o amigos, también para hacer reparaciones en la casa, decorarla o resolver problemas relacionados con ella.
La magia con la Luna en Cancer es propicia para los asuntos del hogar y la familia y rituales curativos para el pecho, el estómago o el sistema digestivo en general.

LA DAMA DE LOS SAÚCOS

El saúco (Sambucus Nigra ), del que existen diferentes variedades, tiene grandes poderes mágicos. Su nombre proviene del latín y significa "flauta", en clara alusión a la madera de este arbosto ramoso.
Las flores, las bayas y la madera misma se utilizan como base para numerosas pociones, hechizos y ungüentos.

Se dice que trae muy mala suerte utilizar la madera de este árbol para otro fin que no
sean varitas mágicas u otros útiles relacionados con la magia. Por eso, una casa de madera de este árbol nunca prosperará, y los muebles que se construyan se deformarán y romperán
fácilmente.
La estaca, con la que deberíamos matar a un vampiro, atravesando su
corazón, debería idealmente estar hecha con madera de saúco para mayor seguridad.
Se dice también, que Judas Iscariote se ahorcó en este árbol.

Cuenta una antigua leyenda que la Vieja Dama de los Saúcos, una mujer pequeña y
cojeante, vestida con una túnica negra como las bayas del saúco y de
pelo y chal blancos como sus flores, es la responsable de los poderes mágicos de este árbol.
Camina apoyada en un bastón retorcido, hecho con rama de saúco.
pero pocos la han visto realmente.

El maleficio de esta Dama se puede romper sí, al coger las ramas del árbol se dice:
"Vieja Dama de los Saúcos, dame por favor un poco de tu madera y, cuando yo
me convierta en árbol, te daré un poco de la mía".

El espíritu de la Dama de los Saúcos vive en todos y cada uno de estos árboles.
La figura de la Dama de los Saúcos procede de Dinamarca, al igual que el propio árbol.
En Alemania se honra su presencia quitándose el sombrero cuando se ve un saúco.

PROPIEDADES DEL SAÚCO:

En Cataluña se le considera el "Bon arbre" es decir, el buen árbol y se plantaba en las cercanías de los hogares humanos dados sus efectos saludables. El respeto que siempre se ha merecido el saúco ya viene desde el Neolítico, donde en principio se utilizaba como alimento, lo cual ya le otorgó una estrecha amistad con los primeros seres humanos. Posteriormente cuando el hombre trabajó la Tierra, el saúco ahondó más en esa amistad al comprobarse como sus raíces segregaban auxinas que enriquecían la vida vegetal, a la vez que repelía a diversos insectos, ratones, topos y otros roedores. Sus ramas eran y son nidos de variadas especies de avispas predadoras, que controlan la proliferación de otros insectos como pulgones, orugas etc.

Si a todo esto sumamos que ha sido utilizado como remedio medicinal para hombres y animales, eficaz como antiinflamatorio, contra resfriados y gripes, pues supone una ayuda excelente contra las enfermedades de tipo respiratorio y sus flores en infusión constituyen un buen sudorífico que contribuye a la curación de estos procesos. O si introducimos el vapor resultante de la cocción de un puñado de flores secas en nuestro oído, aliviaremos los dolores de oídos. Su corteza tiene un gran valor diurético, empleándose en aquellos casos en los que se hace necesario eliminar el exceso de agua acumulada en el cuerpo como reumatismo. Es eficaz contra el estreñimiento, para combatir las enfermedades hepáticas, para realizar enjuagues bucales contra la piorrea, para tratar las hemorroides, aplicando una loción con el jugo extraído por presión de las hojas tiernas, para curar o desinfectar heridas o quemaduras, aplicando sobre la zona afectada una cataplasma de sus hojas tiernas, para enfermedades oculares empleando una infusión con una cucharada pequeña de flores secas y restregando los ojos con una gasa o algodón, y muchos más recursos como sus hojas que son insecticidas y frotadas sobre la piel repelen las moscas. Para esta fin también se colgaban ramas de sáuco en aquellos lugares donde existían animales, como caballerizas y establos, con la intención de expulsar a moscas y otros insectos volátiles.


Sus frutos frescos y maduros se usan como laxantes y adelgazantes, para el tratamiento del dolor de garganta y de trastornos nerviosos producidos por el insomnio, la migraña, los dolores de cabeza e inflamaciones dolorosas, además, son ligeramente analgésicos. La infusión de flores vertida en el agua del baño le da a éste un valor refrescante, además, contribuye a eliminar las manchas de la cara o granos, rozaduras, inflamaciones, usándose para lavar hematomas, contusiones, torceduras, eczemas, y otras alteraciones de la piel como heridas, quemaduras, escaldaduras, forúnculos y sabañones.

Y si añadimos que sus flores son verdura comestible y sabrosa, cocida, rebozada o frita, y sus bayas sirven para hacer compotas y mermeladas, jarabes y vinos, tenemos a un ente arbóreo que con sus virtudes se debería considerar como un aliado de los hombres y no como se viene haciendo sistemáticamente, considerarlo mala hierba o maleza inservible, cortándose sin respeto alguno. Tal es la memoria de los hombres y su mal hacer con la Naturaleza.

Si en cambio, optáramos por mantenerlo presente en nuestras vidas y tareas, podríamos ver como, además de regalarnos su porte durante todo el año, en el solsticio de verano, por "Alban Heruin" observaríamos su radiante belleza, sus discos florales claros y luminosos que brotan del umbrío follaje.

A pesar de la patente enemistad de la sociedad materialista con el bello y útil saúco, a pesar de su condición de mala hierba, y de las "bestias del apocalipsis capitalista", tales como las talas discriminadas o indiscriminadas, el fuego, la concentración parcelaria, etc. Este arbusto consigue sobrevivir, en lugares más alejados de los hombres, pues tan poderoso ente no es fácil hacerlo sucumbir y desaparecer de la faz de nuestras campiñas. Su vitalidad es sorprendente, se le puede talar o quemar, pero él resiste y en pocos años ostentará todo su poderío de nuevo, como ave fenix, que resurge de sus cenizas. Sus frutos maduros a partir de Alban Heruin, es alimento predilecto de toda suerte de aves, que por otra, en perfecta simbiosis, esparcen sus semillas por los suelos favoreciendo su regeneración. Sin embargo, junto a él, sólo son capaces de existir otras plantas con costumbres similares tales como ortigas, zarzas y plantas trepadoras, ello se debe a que crea una espesura en sus pies bastante sombría, pero lejos de ser una plaga, aunque sobrevive a toda costa, nunca se ven bosques enteros de este ente arbóreo. Mas bien al contrario, pues como sibarita del suelo que es escoge para instalarse, los suelos profundos, ricos y húmedos, y en no pocas ocasiones coincide en gusto con el hombre instalándose en los mismos lugares que este. Fueron los españoles, los que lo llevaron y propagaron por América, donde se halla bien establecido en muchos países.

El saúco, se decía que producía alucinaciones poderosas, por lo que se utilizaba frecuentemente en las ceremonias arcanas destinadas a la profecía ya la adivinación.

Fue utilizado también con propósitos funerarios, y se plantó en las tumbas de algunos celtas. Se creía que si florecía el árbol, el alma de la persona que se hallaba enterado abajo el se encontraría feliz en la tierra de la juventud, en el "Tir na N’Og" de las leyendas celtas. El vino que se hacia con ellas se consideraba como el último regalo sagrado de la tierra, y solo debía ser bebido por los druidas o druidesas.. Se vertía también sobre los lugares sagrados, y las escasas víctimas humanas sacrifícales y voluntarias, lo bebían en los sacrificios para poder regenerar el cuerpo y el espíritu, una vez llegados hasta los dioses.
Con las influencias cristianas el sáuco perdió su carácter místico, benigno y útil y se le acusó de ser el madero en el que se crucificó al dios cristiano. A raíz de esta afirmación ha ido empeorando en su trato con los humanos, considerándolo desde entones, mera leña y fruto maléfico. O considerándolo brujas satánicas que han sido transformadas en saúcos, en contraposición a las hadas y elfos protectores de las leyendas paganas. Sus frutos en algunas regiones españolas se conocen como "uvas de bruja". Incluso el famoso Shakespeare, no pudo abstraerse de esa influencia cristiana y lo considera en una de sus obras como símbolo de desgracia, llamándolo "apestoso saúco". Ciertamente los capullos del arbusto, desprenden un olor característico y fuerte que a algunas personas, no habituadas a los olores silvestres, molesta, por ello se asocia, absurdamente a encantamientos, supercherías y brujerías varias. Aún hallamos más influencias del cristianismo entre los celtas, al respecto de este arbusto, pues ningún clan escocés o irlandés, en la actualidad, ni bretón, ni en la heráldica inglesa, gala o hispana tiene como emblema a un saúco. Quizás en la noche de los tiempos pudo haberlos, pero desde que se asoció a la muerte del dios cristiano e incluso a la muerte de Judas el Iscariote, no ha trascendido como planta emblemática.

(Las "Propiedades del Saúco han sido tomadas de http://www.telepolis.com/cgi-bin/web/DISTRITODOCVIEW?url=/losceltas/doc/ruedacelta/arboles/13ruis.htm)

MES CELTA DEL SAÚCO (25 DE NOVIEMBRE- 23 DE DICIEMBRE)

Comenzamos el treceavo y último mes arbóreo celta según el calendario de Robert Graves.
Éste es Ruis, el mes del saúco, correspondiente a la letra "R" del alfabeto "ogham".

El saúco, "Sambucus Nigra", no es un árbol propiamente dicho sino un arbusto caducifolio, aunque posee un porte arbóreo y a menudo es considerado un árbol pequeño. Su nombre proviene del griego "sambuké" que significa "flauta" y el latín "nigra" ("negro") que probablemente haga referencia al color que toman sus frutos una vez maduros.
Tradicionalmente el saúco ha sido muy apreciado por sus propiedades medicinales y se lo plantaba cerca de las casas por ser un repelente contra insectos y roedores ya que en sus ramas anidan diversas especies de avispas predadoras que controlan la proliferación de otros insectos. En Cataluña se le conoce como el "bon arbre", "el buen árbol", debido a sus múltiples propiedades medicinales.

El saúco se utiliza como antiinflamatorios, su corteza es diurética, sus frutos son laxantes y depuradores y sus hojas también poseen propiedades desinfectantes entre otras muchas.

El saúco es uno de los árboles que más profundamente asociado está a la tradición mágica y feérica, quiza por esa razón el cristianismo convirtió su madera en la de la cruz de Jesucristo y el árbol en el cual se ahorcó el "traidor" Judas Iscariote, añadiéndole además de estas otras connotaciones negativas, asociándolo a las brujas, la magia negra y la hechicería.
De hecho, las bayas del saúco son conocidas en muchos lugares de españa como "uvas de bruja", quizá debido a sus propiedades alucinógenas que hacian que antiguamente se lo utilizase en ceremonias religiosas con fines proféticos y adivinatorios.

El saúco también era utilizado en ceremonias funerarias; a menudo se plantaba en las tumbas y se creía que si el árbol florecía el alma de la persona allí enterrada habría encontrado la felicidad en la tierra del eterno verano, el "Tir na N´Og de la mitología irlandesa.

Para los celtas y otras culturas paganas el sáco era hogar de elfos y hadas; dentro del folklore nórdico encontramos a la Dama de los Saúcos o Hyldemoer (la Madre Saúco), un espíritu de la naturaleza que habita en todos y cada uno de estos árboles, mientras que en la tradición druídica se consideraba el último fruto sagrado de la tierra y el vino realizado con sus frutos solo podía ser bebido por los druídas. Se creía que maltratar o talar un saúco era castigado por las criaturas feéricas que habitaban en él, e incluso para cortar alguna de sus ramas, las cuales muy a menudo han sido utilizadas en la realización de varitas mágicas, es necesario pedir permiso a estos seres protectores.

Dentro de la tradición mágica el saúco también es llamado "Árbol de las Hadas", "Vieja Dama", el "Arbol de las Flautas" (ya que sus ramas, gracias a su médula blanda y hueca han sido utilizadas tradicionalmente para la realización de flautas) o "Lady Ellhorn", entre otros.

El saúco representa la muerte y el renacimiento, es por ello que su mes se sitúa entre noviembre y diciembre, la "época oscura" del año, en la cual la naturaleza se sume en su cíclico letargo del que no despertará hasta primavera.
Los druídas celebraban juicios y asambleas bajo este árbol y lo consideraban protegido por las hadas.
Las personas nacidas en el mes del saúco se dividen, como todos los nativos de los meses arbóreos celtas en los nacidos en la "Luna Nueva" (las dos primeras semanas del mes) y los nativos de la "Luna Llena" (nacidos en las dos últimas semanas del mes).

Los nativos de la "Luna Nueva" son más abiertos e impulsivos que los de la "Luna Llena" y a menudo poseen grandes dotes de persuasión que utilizan para luchar contra lo que ellos consideran injustos. Los nativos de la "Luna Llena poseen una gran intuición, y son mas retraídos que los nativos de la "Luna Nueva".

Los nativos del saúco a menudo van evolucionando en los terrenos personal y espiritual a lo largo de sus vidas, durante su juventud suelen ser más impulsivos y gastar tiempo y energías en proyectos que no llegarán a terminar, poseen una curiosidad insaciable que solo con el tiempo lograrán educar para alcanzar sus objetivos y ganarán constancia.
Gracias a su curiosidad y sus ansias de conocimiento los nacidos en el mes del saúco poseen una gran capacidad de comprensión, por lo que a menudo se ven atraídos hacia el estudio de temas metafísicos y profundos.

Sin embargo a los nativos del saúco les desagardan la rutina y la monotonía, necesitan estar en constante cambio y movimiento y libertad en todos los ámbitos de sus vidas.

No les gusta sentirse presionados en ningún aspecto y se alejarán de aquellos que intenten coartar su libertad.
A medida que alcancen la madurez los nativos del saúco irán forjando su paciencia y se volverán más reposados.

En el aspecto negativo de su personalidad pueden llegar a ser crueles y despiadados y tienen tendencia a elegir mal sus amistades. Su gran ambición hace que a menudo no sean demasiado escrupulosos a la hora de lograr sus objetivos.
Son personas muy extrovertidas pero no suelen involucrarse demasiado en las relaciones, les cuesta compartir y expresar sus sentimientos.

LUNA DE DUELO O LUNA DE NIEVE

La Luna Llena del mes de Noviembre es llamada Luna de Duelo , Luna de Luto, Luna de Nieve o Luna Helada.
Este esbat, que se celebra cuando el otoño se desvanece y el frio invierno comienza, recordamos, como en la festividad de Samhain, a aquellos que se han marchado.
Es una noche dedicada a los espíritus y a los ancestros y es también el momento de dar la bienvenida al invierno, de meditar acerca de la época oscura del año y la presencia de este ciclo natural en nuestras propias vidas.
El invierno representa la vejez, la muerte, la inactividad...pero debemos recordar que bajo la capa de nieve que cubre el suelo se esconden los brotes de las plantas que renacerán en primavera.

El color correspondiente a este esbat es el negro, y se suele decorar el altar con hojas secas otoñales (aunque no con frutos, ya que la cosecha ya ha terminado), para despedir al otoño. También se suelen hacer ofrendas (alimentos, dulces, adornos...) a los espíritus.

LUNA EN GÉMINIS

La Luna en Géminis favorece los cambios, la comunicación y la diversión.
Mentalmente estaremos más activos, nos sentiremos más sociables, con más necesidad de comunicarnos.
Puede que nos sintamos más nerviosos o inquietos. O que nos sea difícil decidirnos o deseemos cosas opuestas, debido a la dualidad de géminis.
Debemos tener cuidado porque tenderemos también a la inconstancia y nos será difícil concentrarnos en una única cosa.
Esta es una buena posición para el estudio, las actividades sociales, los acertijos, adivinanzas, resolución de problemas y todo tipo de actividad mental e intelectual y para tomar atajos (tanto literales como simbólicos)
Con repecto a la magia es un momento apropiado para los rituales de curación de manos, brazos, pulmones y sistema nervioso.
También es un momento propicio para algún hechizo relacionado con algún problema que queramos resolver rápido o algún atajo que tengamos que encontrar .

SAGITARIO (22 NOVIEMBRE-21 DICIEMBRE)

Art by Jessica Galbreth


"Yo Veo" , "Yo Entiendo"
Elemento: Fuego
Cualidad: Mutable
Color: Azul Turquesa, Malva.
Metal: Estaño
Regente: Júpiter
Regente natural de la 9ª casa
Rige: Caderas, Muslos, Hígado, Sistema hepático.


Para los sumerios Sagitario era Pa-bil-sag, el Arquero, y estaba asociada a Pabilsag(quien posteriormente sería asimilado al dios Ninurta), dios tutelar de la ciudad de Isin.

En la mitología griega Sagitario, el Arquero, estaba asociada a diferentes personajes, pero especialmente al centauro Quirón. Otras versiones consideran que son los centauros Croto, o Folo, quienes están inmortalizados en la constelación de Sagitario e incluso existe una que considera que Sagitario es el propio Heracles, montado a caballo y disparando sus flechas.

Quirón era un centauro, un ser con cuerpo de caballo y torso y cabeza de hombre, nacido de la estirpe de Néfele e Ixión o de Filiria y Cronos, siendo el menor de los hijos de este último (su nombre Χείρων Kheírôn en griego antiguo significa "el inferior").
Según la leyenda que lo hace descendiente de Ixión el lapita, éste habría intentado seducir a Hera, la esposa de Zeus; pero el dios, dándose cuenta de las intenciones de Ixión le envió una mujer que creó a partir de una nube, Néfele, con el aspecto de la propia Hera.
Ixión, sin notar la diferencia, se unió a ella y de esta unión nació Centauro, el primero de los seres de esta raza, a la que dio origen tras copular con yeguas magnesias. Así este Centauro habría sido antepasado de Quirón.

En la leyenda que lo hace hijo de Filiria y Cronos, la oceánide se habría transformado en yegua intentando huir del acoso de Cronos, quien finalmente la habría alcanzado, o bien Cronos se habría transformado en caballo mientras copulaba con ella al ser descubierto por su mujer, Rea. El caso es que cuando Filiria dio a luz al "monstruoso" ser mitad hombre, mitad caballo, quedó horrorizada y se convirtió en tilo.
Quirón fue el más famoso de los centauros, tanto por su sabiduría como por su bien caracter, el cual no compartían la mayoría de sus congéneres. Fue tutor de muchos héroes griegos, tales como Teseo, Jasón, Heracles, Aquiles... e incluso del dios de la medicina Asclepio.
Quirón murió cuando el héroe Heracles (Hércules), le disparó accidentalmente una flecha envenedada con la sangre de la Hidra. Quirón no podía morir, pero la herida provocada por la flecha le provocaba tal sufrimiento que Zeus le permitió ceder su inmortalidad a Prometeo y ascendió al firmamento en forma de la constelación de Sagitario o, según otros, en la de Centaurus.

Algunas leyendas atribuyen el arco y las flechas de la constelación de Sagitario a que el centauro Quirón persigue eternamente a la constelación de Escorpión, en la cual está inmortalizado el animal que dio muerte a Orión, también inmortalizado en el firmamento en la constelación del mismo nombre, que desaparece cuando lo hace Escorpión.

Los nacidos bajo el signo de Sagitario son personas idealistas, sinceras, de mente abierta. Su franqueza lleva a menudo a los Sagitario a ser poco diplomáticos, ya que no comprenden como a alguien puede ofenderle la verdad.
Tampoco comprenden la falsedad y las mentiras, que le harán perder la confianza en quien las utilice. Aún asi los Sagitario son gente confiada y optimista, poseedores una especie de "escudo protector", quizá porque su regente es Júpiter, el planeta de la fortuna.
Son personas de gran altruismo, que pretan su ayuda a los demás sin pedir nada a cambio.

Los nativos de Sagitario valoran por encima de todo, además de la sinceridad, la libertad, y no soportan la restricciones.
Los sagitario poseen una mente inquieta y a menudo son inteligentes, amantes de la filosofía y la lógica. A menudo se preguntan el porqué de todas las cosas y prestan especial atención al futuro y a la humanidad. En este sentido suelen poseer una especie de don profético, quizá debido a su mentalidad especialmente abierta son capaces de ver el futuro con mayor claridad que otros.

Los nativos de Sagitario poseen una gran espiritualidad y sus creencias, sean cuales sean, son muy profundas, tanto que deben tener cuidado con el fanatismo.

Debido a su afabilidad y optimismo los Sagitario tienen facilidad para las relaciones sociales, aunque solo unos pocos de sus amigos llegarán a conocerlos en profundidad. Suelen ser personas con carisma, atractivas y seductoras, que captan rápidamente la atención de los demás. Sin embargo, para resultar interesante a un sagitario es necesario poseer una mentalidad abierta y unos intereses similares a los suyos. Con su habitual franqueza, si a un Sagitario alguien le resulta aburrido no le prestará la más mínima atención.

El problema de los Sagitario es que la mayoría de las veces piensan demasiado "a lo grande", son excesivamente idealistas y la realidad les decepciona, asumen más responsabilidades de las que pueden manejar o se embarcan en proyectos demasiado ambiciosos.

Los nativos de Sagitario son personas inquietas, tanto física como mentalmente, disfrutan viajando, practicando deporte, estudiando o investigando.

En el amor, tal vez debido a su inquietud y a su necesidad de libertad los Sagitario son bastante inconstantes y a menudo mantienen más de una relación al mismo tiempo.
Aman a sus hijos, pero a menudo, a ojos de los demás, parecen despreocuparse de ellos porque les conceden la libertad que ellos desean para sí mismos y dejan que sigan su propio camino. De niños los Sagitario suelen ser líderes de su grupo de amigos y a menudo tienen problemas con los profesores o padres autoritarios, ya que desde la más tierna edad sienten la necesidad de defender su libertad.

En su vida laboral los Sagitario también necesitan gran libertad y a menudo eligen profesiones en las que pueden trabajar de forma autónoma, siendo ellos sus propios jefes.

Los Sagitario son compatibles con todos los demás signos de fuego (Aries y Leo) y con los de Aire (Géminis, Libra y Acuario).

LUNA EN TAURO

La Luna en Tauro nos estabiliza, nos volvemos más prácticos. La Luna está aqui en su posición más materialista y terrenal.
La Luna en Tauro propicia las preocupaciones prácticas, relacionadas con el día a día; es el momento de ocuparnos de los asuntos mundanos. No es un buen momento para los cambios, con la Luna en Tauro lo mejor es dejar las cosas tal y como están.
También es un buen momento para visitar museos y exposiciones, ya que nuestra apreciación de la belleza y las experiencias sensoriales está potenciada. La sensualidad también es una característica de Tauro.
En lo que respecta a la magia es momento de hacer rituales relacionados con las posesiones materiales y los asuntos prácticos. Rituales de curación de cuello, garganta y columna vertebral.

NATURALEZA Y HECHOS DE ÁRTEMIS EN "LOS MITOS GRIEGOS" DE ROBERT GRAVES

"Artemis, hermana de Apolo, está armada con arco y flecha, y como él posee el poder de enviar plagas o la muerte súbita a los mortales y también el de curarlos. Es la protectora de los niños pequeños y de todos los animales que maman, pero también adora la caza, especialmente la de venados.
Cuando tenía tan solo tres años de edad, estando un día sentada en las rodillas de su padre Zeus, este le preguntó que regalos deseaba.
Artemis le respondió sin dudar: «Te ruego que me concedas la virginidad eterna, y me des tantos nombres como tiene mi hermano Apolo, un arco y flechas como los suyos, el don de traer la luz, una túnica de caza color azafrán con un borde rojo que me llegue hasta las rodillas, sesenta jóvenes ninfas oceánicas, todas de la misma edad, para que sean mis damas de honor, veinte ninfas fluviales de la cretense Amnisos para que cuiden de mis borceguíes y alimenten a mis sabuesos cuando no salgan a cazar; todas las montañas del mundo y, finalmente, cualquier ciudad que elijas para mí, pero bastará con una, porque me propongo vivir en las montañas la mayor parte del tiempo. Por desgracia, las parturientas me invocarán con frecuencia, pues mi madre Leto me tuvo y me dio a luz sin dolores, y las Parcas me han hecho, por lo tanto, patrona del parto».
Se estiró para acariciar la barba de Zeus, quien sonrió con orgullo y dijo: «¡Con hijas como tú no tengo por qué temer la ira celosa de Hera. Tendrás todo eso ymás: no una, sino treinta ciudades, y una parte será tuya en muchas otras, tanto en tierra firme como en las islas. Y desde ahora te nombro guardiana de sus caminos y puertos».
Artemis le dio las gracias, saltó de sus rodillas y se dirigió en primer lugar al monte Leuco en Creta y después al océano, donde eligió a numerosas ninfas de nueve años como acompañantes, a las que sus madres dejaron ir complacidas
Por invitación de Hefesto fue luego a visitar a los Cíclopes en la isla de Lipara y les encontró forjando una gamella para los caballos de Posidón. Brontes, que había recibido órdenes de complacer todos sus deseo, la sentó en sus rodillas, pero ella, incómoda con sus carantoñas, le arrancó un mechón de pelo del pecho, dejándole allí una calva hasta el día de su muerte; que a cualquiera haría pensar que tenía la sarna. A las ninfas les aterrorizó el aspecto salvaje de los Cíclopes y el estrépito de su fragua, y con razón, pues siempre que una niña era desobediente su madre la amenazaba con mandarle a Brontes, Arges o Estéropes. Pero Artemis les pidió sin ningún reparo que abandonaran por un instante la gamella de Posidón y le hicieran a ella un arco de plata con una aljaba llena de flechas, a cambio de lo cual ella les daría para comer la primera presa que cazase. Con esas armas fue a Arcadia, donde Pan estaba ocupado descuartizando un lince para dar de comer a sus perras y cachorros. Le dejó a Ártemis tres tres sabuesos de orejas gachas, dos abigarrados y uno moteado, capaces los tres juntos de arrastrar leones vivos hasta sus perreras, y siete veloces galgos de Esparta.
Habiendo capturado vivas a dos parejas de ciervas, las unció a un carro de oro con bocados dorados y puso rumbo al norte por el monte Hemo de Tracia.
En el Olimpo misio se fabricó su primera antorcha de pino y la encendió con las pavesas de un árbol derribado por un rayo. Cuatro veces probó su arco de plata: sus dos primeros blancos fueron árboles, el tercero un animal salvaje, y el cuarto una ciudad de hombres injustos.
Luego regresó a Grecia, donde las ninfas amisias desuncieron a sus ciervas, las almohazaron, las alimentaron con el trébol que crece al instante en la dehesa de Hera del cual comían también los corceles de Zeus y les dieron de beber en abrevaderos de oro.
En una ocasión el dios fluvial Alfeo, hijo de Tetis, se atrevió a enamorarse de Artemis y la persiguió a través de Grecia, pero ella llegó a Letrini, en Elide (o, según dicen algunos, más lejos, hasta la lejana isla de Ortigia, cerca de Siracusa), donde se embadurnó la cara y todas las de sus niinfas con lodo blanco para que nadie la distinguiera entre ellas.
Alfeo se vio obligado a retirarse, siendo objeto de risas burlonas.

Artemis exigía a sus compañeras la misma castidad que practicaba ella. Cuando Zeus sedujo a una de ellas, Calisto, hija de Licaón, Artemis observó que estaba encinta. La transformó en una osa y llamó a la jauría, que la habría perseguido hasta destrozarla de no ser porqué Zeus la llevó al cielo, poniendo después su imagen entre las estrellas. Pero algunos dicen que fue el mismo Zeus quien transformó a Calisto en una osa y que la celosa Hera hizo que Artemis la cazase por error. El hijo de Calisto, Arcas, fue salvado y se convirtió en antepasado de los arcadios.
En otra ocasión Acteón, hijo de Aristeo, se hallaba recostado en una roca cerca de Orcomenes cuando por casualidad vio que Ártemis estaba bañándose en un arroyo cercano y y se quedó contemplándola.
Para evitar que se le ocurriese jactarse ante sus compañeros de que ella se había mostrado desnuda en su presencia, lo transformó en un ciervo e hizo que lo despedazara su propia jauría de cincuenta sabuesos."



La Doncella del Arco de Plata, a la que los griegos incluyeron en la familia olímpica, era el miembro más joven de la Tríada de Ártemis. Siendo «Ártemis» un título más de la triple diosa Luna que, por lo tanto, tenía derecho a alimentar a sus ciervas con trébol, símbolo de la trinidad. Su arco de plata representaba a la luna nueva. Pero la Ártemis olímpica era más que una doncella. En otros lugares, como por ejemplo en Éfeso, era adorada en su segunda persona, es decir, como Ninfa , una Afrodita orgiástica con un consorte varón, siendo sus principales emblemas la palmera , el ciervo y la abeja Sus poderes en la obstetricia pertenecen más bien a la Vieja, lo mismo que sus flechas mortales; y las sacerdotisas de nueve años son un recordatorio de que el número mortal de la luna es tres veces tres.
Recuerda a la «Señora de las Cosas Salvajes» cretense, aparentemente la suprema Diosa-Ninfa de las arcaicas sociedades totémicas; y el baño ritual en el que la sorprendió Acteón, tal como las ciervas de su carro y las codornices de Ortigia, parecen más apropiados para la Ninfa que para la Doncella.
Acteón era, al parecer, un rey sagrado del culto al ciervo pre-helénico, despedazado al final de su reinado de cincuenta meses, es decir la mitad de un Gran Año, mientras que su sucesor reinaba el resto del año. La ninfa se bañaba después, y no antes, del asesinato, como era debido. Existen numerosos paralelismos de esta costumbre ritual en los mitos irlandeses y galeses y en una fecha tan tardía como el siglo I de nuestra era, un hombre vestido con piel era periódicamente perseguido y asesinado en el monte Liceo de Arcadia (Plutarco: Cuestiones griegas 39). Los sabuesos eran probablemente blancos con orejas rojas, como los «sabuesos del Infierno» de la mitología céltica. Hubo una quinta cierva con cuernos que se le escapó a Ártemis

El mito de su persecución por Alfeo parece modelado sobre la base de la infructuosa persecución de éste a Aretusa, quedando ella convertida en fuente y él en rio, y es posible que hayan sido inventados para explicar el yeso y la arcilla blanca con que las sacerdotisas de Ártemis Alfea se embadurnaban los rostros en Letrini y Ortigia en honor de la Diosa Blanca. Alph significa tanto blancura como producto cereal; alphos es lepra; alphe, beneficio; alphiton, cebada perlada, y Alphito en la Diosa Blanca del Cereal en su aspecto de Cerda. La estatua más famosa de Ártemis en Atenas la llamaban «la del rostro blanco» (Pausanias: i.26.4). El significado de Ártemis es dudoso: puede provenir de artemes,«de miembros fuertes» ; de artao, ya que los Espartanos la llamaban Artamis,«la que despedaza»; o de airo y themis "la suprema emplazadora". También es posible que themis signifique «agua», porque la luna era considerada origen de todas las aguas.
Ortigia, «isla de las codornices», cerca de Délos, estaba también consagrada a Ártemis.
El mito de Calisto tiene por finalidad explicar las dos niñas vestidas de osas que aparecían en el festival ático en honor de Artemis Brauronia, y de la tradicional relación entre Ártemis y la Osa Mayor. Pero se puede presuponer una versión anterior del mito en la que Zeus seduce a Ártemis, aunque ella se transformó antes en una osa y luego se embadurnó el rostro con yeso para intentar escapar de él.
Ártemis era originalmente la regente de las estrellas, pero las tuvo que ceder a Zeus.
La razón de que le arrancara el pelo a Brontes es dudosa. Quizás Calímaco se refería en broma a algún conocido cuadro que representaba el acontecimiento y en el que podría haberse levantado la pintura correspondiente al pecho del cíclope.
Como «Señora de las Cosas Salvajes», o patrona de todos los clanes totémicos, se ofrecía anualmente a Ártemis un holocausto vivo de animales, plantas y pájaros totémicos. Este sacrificio sobrevivió en la época clásica en Patras, ciudad de Calidonia (Pausanias: iv.32.6); donde se llamaba a la diosa Artemis Lafria. En Mesenia recibía un sacrificio análogo delos Curetes, representantes de un clan totémico; y se conoce otro en Hierápolis, donde las víctimas eran colgadas de los árboles de un bosque artificial creado dentro del templo de la diosa (Luciano: Sobre la diosa siria 41).
El olivo estaba consagrado a Atenea, la palmera a Isis y Lat. Un sello de abalorio de la época minoica media que me pertenece muestra a la diosa de pie junto a una palmera, vestida con una falda de hojas de palmay sosteniendo una pequeña palmera en su mano mientras observa a un ternero de Año Nuevo que nace entre un racimo de dátiles. Al otro lado del árbol se halla un toro moribundo, evidentemente el toro real del Año Viejo.

"Los Mitos Griegos" Robert Graves

HÉCATE

Art by Thalia Took



Hécate era en la mitología griega una diosa de la Luna asociada al inframundo, la brujería y la oscuridad.

Originalmente habría sido una diosa de los partos adoptada en época temprana en la región de Tracia pero originaria entre los carios de Asia Menor y no fue hasta la época de la Grecia helenística que adquiere su relación con la hechicería y su consideración como "Reina de la Noche".

Hesíodo la considera hija de los titanes Perses y Asteria, aunque otras versiones anteriores la hacen hija del Tártaro (personificación del inframundo) pues era una deidad (¿titánide?) pre-olímpica.

Asteria (del griego αστερια, "estrella") era hija de Ceo y Febe, y hermana de Leto, la madre de Apolo y Ártemis.
Asteria habría se habría transformado en la isla del mismo nombre huyendo del acoso de Zeus, y posteriormente habría sido identificada con Delos, la isla en la cual dio a luz su hermana Leto.

De este modo Ártemis y Hécate, ambas diosas lunares, serían primas entre ellas y nietas de Febe, titánide personificación de la Luna (su nombre es el femenino de Febo, el Sol), igual que Selene. Tanto Ártemis como Hécate serían distintos aspectos de Febe, representando Hécate la Luna Nueva (la diosa en su aspecto de Anciana o Hechicera) o, según algunos, el punto astrológico llamado Luna Negra o Luna Oscura (el punto más alejado de la órbita lunar, su apogeo)... la cara oculta de la Luna, la cual dentro de la astrología representa el inconsciente, los deseos ocultos, lo "oscuro" y lo sobrenatural.

Hécate habría sido asociada a Némesis la titánide de la justicia, que posteriormente pasó a ser más conocida como diosa de la venganza, a Hera, como diosa de los partos y a Ártemis.

Hécate estaría también asociada a Core/Perséfone como reina del inframundo, esposa de Hades, a la cual la propia Hécate ayudó a rescatar cuando fue raptada por Hades.
A la propia Hécate se la consideraba señora del inframundo, donde gozaba de ilimitados poderes. Se dice que Perséfone prefería su compañía a la de su propio esposo.

Es curioso el hecho de que, aunque como buen olímpico Hesíodo convierta los poderes de Hécate en un regalo o don de Zeus, al contrario que la mayoría de dioses pre-olímpicos, ésta conserva, aún sin ser considerada una diosa olímpica, la mayor parte de ellos, los cuales Hesíodo menciona como casi ilimitados.
En este sentido existen dos teorías, según una de ellas Hécate habría sido una diosa tan popular en sus orígenes que no se habría podido introducir el nuevo culto a Zeus y los olímpicos suprimiendo sus prerrogativas, de ese modo se la hizo poseedora de un especial favor por parte de Zeus.
Una segunda teoría propone que en la población de origen de Hesíodo habría existido una especial devoción hacia Hécate y que los elogios y alabanzas y la especial consideración que le dedica en la "Teogonía" fueron una forma de promover a su diosa local.

Según la "Teogonía" Hécate habría conservado sus poderes tras la Titanomaquia por luchar en el bando de Zeus durante esta guerra entre titanes y olímpicos.

Hécate era considerada diosa de la magia y la hechicería, y de modo parecido a Hermes, también se la consideraba la diosa suprema de los puntos liminares, es decir, de las fronteras entre el mundo de los vivos y el de los espíritus, de ahí su título de "Reina de los Fantasmas".
Como "Reina de los Fantasmas" se consideraba a Hécate protectora contra los malos espíritus y de hecho su imagen se colocaba, como protección en las fronteras, en las puertas de las ciudades y en las de las casas. Al mismo tiempo, como señora de las fronteras entre nuestro mundo y el Mas Allá, ofenderla podía tener consecuencias terribles, pues podía enviar a los mismos malos espíritus de los que protegía.

Hécate, como la romana Trivia, era también la diosa de las encrucijadas o cruces de caminos, papel que proviene de sus orígenes como diosa de las tierras salvajes e inexploradas.
Este papel como diosa tanto de las fronteras físicas como sobrenaturales lo compartía con Hermes.
En los cruces de caminos solían colocarse hermas (bloques de piedra con el busto del dios Hermes y simbología fálica) o estatuas o máscaras de Hécate en su forma triple.
Al igual que con Artemis, como diosa de la Luna, Hécate era asociada en muchos sentidos con Hermes, de hecho Hécate y Hermes eran los dioses que con más frecuencia aparecían en textos mágicos como los papiros griegos y las defixios romanas.

La representación de Hécate como diosa triple estaba relacionada con su papel de diosa protectora de las fronteras y las encrucijadas, mirando cada uno de sus rostros en diferentes direcciones. Sin embargo también se asocian estas representaciones triples con sus tres aspectos como diosa lunar.
Según Pausanias Hécate no fue representada de forma triple hasta finales del siglo V a.C. Algunos retratos clásicos la muestran como una diosa triple sosteniendo una antorcha, una llave y una serpiente. Otros continuaron mostrándola en su forma simple. En algunos escritos de magia griegos de inspiración egipcia y en los papiros de la Antigüedad tardía era descrita con tres cabezas: una de perro, otra de serpiente y otra de caballo, aunque en general en la Grecia clásica la triplicidad de Hécate se expresaba de una forma más helénica, con tres cuerpos en lugar de cabezas.
Art by Joanna Barnum

Solía representarse a Hécate portando antorchas, las cuales utilizaba como arma, un cuchillo, una llave, flores o una granada.

La antorcha es presumiblemente un símbolo de la luz que ilumina la oscuridad, pues los griegos aseguraron a Hécate en su papel de traedora de la sabiduría. Su cuchillo es una reminiscencia de su origen como diosa de los partos, utilizándolo para cortar el cordón umbilical, así como para romper el vínculo entre el cuerpo y el espíritu al morir. La llave haría referencia al papel de Hécate como guardiana de puertas y del conocimiento sagrado (los himnos órficos la mencionan como «reina de las llaves de todo el Cosmos»). La granada era vista por los antiguos griegos como la fruta del inframundo y símbolo femenino, siendo este un atributo de otras diosas como Hera o Perséfone.

En los llamados Oráculos caldeos Hécate fue también asociada a un laberinto serpentino alrededor de una espiral, conocido como "rueda de Hécate" (el «Strophalos de Hécate»). El simbolismo alude al poder de la serpiente para renacer, al laberinto de conocimiento a través del cual Hécate guíaría a la humanidad y a la llama de la propia vida.

Quizá haya también alguna relación entre este laberinto o rueda de Hécate y Ariadna, a la que se consideraba "Señora del Laberinto".

La perra era el animal más comúnmente asociado a Hécate, quien a veces era llamada la «perra negra» y de hecho se creía que podía manifestarse en esta forma y los ladridos de los perros se consideraban una señal de su cercanía. Posteriormente pasó al imaginario popular acompañada de una jauría de perros fantasmales.

Art by Hrana Janto

La rana, criatura anfibia que vive en dos elementos (tierra y agua) , está también consagrada a Hécate y a la diosa rana egipcia Heqet, con la que a menudo se la asocia.
Como diosa triple, a veces aparecía representada con tres cabezas: de perro, caballo y oso, o de perro, serpiente y león.

El tejo, el ciprés, el álamo negro y el sauce estaban consagrados a Hécate.

Las hojas del álamo negro, oscuras por una cara y claras por la otra, simbolizarían la frontera entre los mundos mientras que el Tejo, quizá por sus hojas y semillas venenosas, estaba fuertemente asociado al inframundo, a la muerte y el renacimiento: La poción del caldero de Hécate contenía «esquejes de tejo» y las bayas de este árbol se creía que, por el poder de Hécate, podían dar sabiduría o la muerte (esto estaba relacionado con la preparación de sustancias alucinógenas a partir de la cantidad correcta de bayas de tejo, que en caso de ser demasiada provocaría la muerte).

Muchas otras hierba y plantas estaban asociadas a Hécate, probablemente debido a su papel como reina de las brujas y diosa de la hechicería, pues las "brujas" o curanderas de la antigüedad eran mujeres que poseían un extenso conocimiento de las hierbas y sus propiedades: el ajo, las almendras, la lavanda, el tomillo, la mirra, la artemisia, la menta, el diente de león...entre otras, habrían estado consagradas a Hécate, además de varios venenos y alucinógenos como la belladona, la cicuta, la mandrágora, el acónito (conocido como "hecateis") o el opio.

El principal templo de Hécate se encontraba en Lagina, donde la diosa era servida por eunucos, y en Grecia se celebraban festivales en su honor el 13 de Agosto y el 30 de Noviembre, mientras que los romanos le consagraron el 29 de cada mes.

Algunos de los epítetos por los que se conocía a Hécate eran: Cthonia (Χθονια, ‘de la tierra’), Krataeis ("poderosa"), Enodia (Ενοδια, "de los caminos"), Propylaia ("delante de la puerta"), Propolos ("la que dirige"), Phosphoros ("portadora de la luz"), Prytania ("reina de los muertos"), Klêidouchos ("guardiana de las llaves"), Tricéfala ("de tres cabezas") y Trioditis ("tres caminos", Trivia en latín, epíteto con el que los romanos también designaban a Diana Trivia como diosa de los cruces de caminos, consideración que recibió Diana al ser el equivalente romano de Ártemis, asociada a su vez con Hécate).

El papel de Hécate en los mitos y leyendas es casi inexistente, y cuando aparece es un personaje secundario. No tenía ningún consorte habitual y permaneció soltera, lo cual de nuevo parece demostrar la gran influencia y poder de esta deidad en sus orígenes, pues recordemos que los matrimonios y uniones entre las diosas y ninfas locales preexistentes con los olímpicos fueron una forma de introducción del orden patriarcal.
Pese a no conocerse ninguna aventura amorosa de Hécate se la considera madre de Escila, la doncella que fue transformada en un monstruo marino y que, junto a la también monstruosa Caribdis, guardaba el estrecho de Messina.
Algunas versiones también consideran a Hécate madre de las hechiceras Circe y Medea, aunque en la mayoría de las versiones eran simples sacerdotisas de la diosa.

La figura de Hécate siguió estando asociada a la brujería mucho después de la desaparición de la Grecia Clásica y el Imperio Romano. El cristianismo rodeó la figura de Hécate de un aura maléfica y connotaciones negativas, a menudo asociándola a Lilith y al diablo.
En este sentido debemos aclarar que si bien desde la Grecia helenística Hécate estaba asociada a la oscuridad, la hechicería y la muerte, no podemos ver estos atributos desde un punto de vista cristiano, pues entre las culturas paganas tanto el inframundo como la muerte, o la brujería, estaban exentos de las connotaciones maléficas que recibieron posteriormente, poseyendo un carácter, aunque sobrenatural, mucho más neutral, lejano a la concepción del bien y el mal cristiana.


Art by Jessica Galbreth

LUNA EN ARIES

La Luna en Aries nos carga las pilas, estaremos llenos de energía. Es el momento de aprovechar nuestra fuerza de voluntad y potenciar nuestro espíritu guerrero.

Es el momento ideal para poner en marcha todo aquello que deseamos comenzar, "renacer", purificarnos y sentirnos como nuevos.
De todos modos con la Luna en Aries debemos tener cuidado con la agresividad. Las discusiones serán mucho más subidas de tono y protegeremos nuestro orgullo y nestros sentimientos al máximo.
Podemos aprovechar la posición de la Luna en Aries para hacer algún ritual que potencie nuestra fuerza de voluntad y nos ayude a conseguir nuestros proyectos, y a canalizar toda la energía de marte y el elemento fuego.
Respecto a la salud la Luna en Aries es propicia para los rituales curativos de cabeza y rostro.

NACIMIENTOS DE HERMES, APOLO, ÁRTEMIS Y DIONISO EN "LOS MITOS GRIEGOS" DE ROBERT GRAVES

"El enamoradizo Zeus yació con numerosas ninfas descendientes
de los Titanes o de los dioses y, después de la creación del hombre, también con mujeres mortales; no menos de cuatro grandes dioses olímpicos fueron engendrados por él fuera del matrimonio. Primeramente engendró a Hermes con Maya, hija de Atlante, la cual dio a luz en una caverna del monte Cillene, en Arcadia. Luego engendró a Apolo y Ártemis con Leto, hija de los Titanes Ceo y Febe, transformándose a sí mismo y a ella en codornices mientras se acoplaron, pero la celosa Hera envió la serpiente Pitón para que persiguiera a Leto por todo el mundo, y decretó que no pudiera dar a luz en ningún lugar en que brillara el sol. Llevada en alas del Viento Sur, Leto llegó por fin a Ortigia, cerca de Délos, donde dio a luz a Ártemis, quien tan pronto como nació ayudó a su madre a cruzar el estrecho, y allí, entre un olivo y una palmera que se alzaban en el lado septentrional del monte deliano Cinto, dio a luz a Apolo en el noveno día de parto. Délos, hasta entonces una isla flotante, se quedó inmutablemente fija en
el mar y, en virtud de un decreto, a nadie se permite al presente nacer ni morir allí; los enfermos y las mujeres encintas son enviadas a Ortigia.
A la madre del hijo de Zeus llamado Dioniso se le dan diversos nombres: algunos dicen que fue Deméter, o Ío; otros la llaman Dione; otros Perséfone, con quien Zeus se unió bajo la apariencia de una serpiente; y otros, Lete.
Pero la fábula común es la siguiente. Zeus, disfrazado de mortal, tenía un amorío secreto con Sémele («luna»), hija del rey Cadmo de Tebas, y la celosa Hera, disfrazada de vecina anciana, aconsejó a Sémele, que entonces estaba ya embarazada de seis meses, que le hiciera a su amante misterioso una petición: que no siguiera engañándola y se le manifestara en su verdadera naturaleza y forma. De otro modo, ¿cómo podía saber que él no era un
monstruo? Sémele siguió su consejo y cuando Zeus rechazó su súplica, ella le negó nuevo acceso a su lecho. Entonces, Zeus se encolerizó; se le apareció en la forma de trueno y rayo y consumió a Sémele. Pero Hermes salvó a su hijo cosiéndolo dentro del muslo de Zeus para que madurara allí tres meses más, y a su debido tiempo asistió al parto. Por eso a Dioniso se le llama
«nacido dos veces» o «el hijo de la puerta doble»".

Las violaciones de Zeus se refieren, por lo visto, a las conquistas helénicas de los antiguos templos de la diosa, como el del monte Cilene; sus casamientos a la antigua costumbre de dar el título de «Zeus» al rey sagrado del culto del roble. Hermes, su hijo mediante la violación de Maya -un título de la diosa Tierra como Vieja- originalmente no era un dios, sino la
virtud totémica de un pilar o un montón de piedras fálico. Esos pilares eran el centro de una danza orgiástica en honor de la diosa.
Un componente de la divinidad de Apolo parece haber sido un ratón oracular -Apolo Esmínteo («Apolo-Ratón») figura entre sus títulos más antiguos- al que se consultaba en un templo de la Gran Diosa, lo que quizás explica por qué nació donde nunca brilla el sol, a saber, bajo tierra. Los ratones estaban asociados con las enfermedades y su curación, y en consecuencia los helenos rendían culto a Apolo como dios de la medicina y de la profecía, diciendo más tarde que había nacido bajo un olivo y una palmera en el lado norte de una montaña. Le llamaban hermano
gemelo de Ártemis, diosa del Parte, y decían que su madre era Leto -la hija de los Titanes Febe («luna») y Ceo («inteligencia»)-, conocida en Egipto y Palestina como Lat, diosa de la fertilidad de la palmera y del olivo: de aquí que la transportara a Grecia un Viento Sur. En Italia se convirtió en Latona («Reina Lat»). Su pendencia con Hera indica un conflicto entre los primeros inmigrantes provenientes de Palestina y las tribus nativas que adoraban a una diosa de la Tierra diferente; el culto del ratón, que parece haber traído consigo, se hallaba bien establecido en Palestina (1 Samuel, vi.4, e Isaías, lxvi.17). La persecución de Apolo por la serpiente Pitón recuerda el empleo de serpientes en las casas griegas y romanas para defenderlas de los ratones. Pero Apolo era también el espectro del rey sagrado que había comido la manzana; la palabra Apolo puede derivar de la raíz abol, «manzana», más bien que de apollunai, «destruir», que es la opinión habitual.
Ártemis, originalmente una diosa orgiástica, tenía a la lasciva codorniz como su ave sagrada. Bandadas de codornices pueden haber hecho de Ortigia un lugar de descanso en su viaje hacia el norte durante la migración de primavera. La fábula de que Délos, el lugar de nacimiento de Apolo, había sido nauta entonces una isla flotante puede deberse a una mala interpretación de un informe de que su lugar natal había sido entonces fijado oficialmente, puesto que en Homero (Ilíada iv.101) es llamado «nacido en Licia»; y los efesios se jactaban de que había nacido en Ortigia, cerca de Éfeso (Tácito: Anales iii.61). Tanto los tegiranos de la Beocia como los
zosteranos del Ática lo reclamaban también como hijo nativo (Estéfano de Bizancio sub Tegira).
Dioniso probablemente comenzó como un prototipo de rey sagrado al que la diosa mataba ritualmente con un rayo en el séptimo mes después del solsticio de invierno y al que su sacerdotisa devoraba. Esto explica sus madres: Dione, la diosa del Roble; lo y Deméter, diosas del Cereal, y Perséfone, diosa de la Muerte. Plutarco, cuando lo llama «Dioniso.
hijo de Lete» («olvido»), se refiere a su aspecto posterior como Dios de la
Vid.
El relato de Sémele, hija de Cadmo, parece recordar la acción sumaria emprendida por los helenos de Beocia para terminar con la tradición del sacrificio regio: Zeus olímpico afirma su poder, toma al rey condenado bajo su protección y destruye a la diosa con su propio rayo. Dioniso se hace así inmortal, después de renacer de su padre inmortal. Sémele era adorada en
Atenas durante las Leneas, el festival de las mujeres desenfrenadas, cuando un toro que representaba a Dioniso era cortado en nueve pedazos y sacrificado a la diosa anualmente: un pedazo era quemado y los otros comidos crudos por los adoradores. Sémele es explicada habitualmente como una forma de Selene («luna») y nueve era el número tradicional de las sacerdotisas orgiásticas de la luna en esos festivales; nueve de estas sacerdotisas aparecen bailando alrededor del rey sagrado en la pintura de una cueva de Cogul, y otras nueve mataron y devoraron al acólito de San Sansón de Dol en la época medieval.

"Los Mitos Griegos" de Robert Graves

CUARTO CRECIENTE EN PISCIS

La Luna en Piscis nos hace más sensibles y sensitivos. Potencia nuestra psiquis. Es un buen momento para trabajos mágicos y espirituales, meditación, viajes astrales, sueños proféticos, conexión con la naturaleza...
Además la Luna en Piscis hace que sintamos la necesidad de evadirnos de la realidad, estaremos más pendientes del mundo espiritual.
Los sentimientos están a flor de piel y podemos fiarnos más de nuestra intuición. Tal vez estemos más melancólicos o nostálgicos.
Por otra parte, la Luna en Cuarto Creciente es desarrollo, evolución. Es el momento de seguir con aquello que ya hemos empezado antes de ponernos con algo nuevo. Es cuando empezamos a desarrollar lo que hemos iniciado durante la Luna Nueva.
La Luna en Cuarto Creciente es "crecimiento" y como tal, los hechizos que hagamos en esta fase serán preferiblemente de atracción, potenciación, desarrollo y evolución

HIMNOS HOMÉRICOS A ÁRTEMIS Y A SELENE

IX
A ÁRTEMIS
Celebra, oh Musa, a Ártemis, hermana del que hiere de lejos, virgen que se complace en las flechas, criada juntamente con Apolo; la cual, después de abrevar sus caballos en el Meles, de altos juncos, conduce velozmente su carro de oro, a través de Esmirna, a Claros, abundante en viñas; donde se halla Apolo, el del arco de plata, aguardando a la que lanza a lo lejos y se huelga en las flechas.
Así, pues, regocíjate con este canto, y contigo todas las diosas; y yo, que te celebro primeramente a ti y por ti comienzo a cantar, habiendo ahora comenzado por ti, pasaré a otro himno.


XXVII
A ÁRTEMIS
Canto a Ártemis, la del arco de oro, tumultuosa, virgen veneranda, que hiere a los
ciervos, que se huelga con las flechas, hermana germana de Apolo, el de la espada
de oro; la cual, deleitándose en la caza por los umbríos montes y las ventosas
cumbres, tiende su arco, todo él de oro, y arroja dolorosas flechas; y tiemblan las
cumbres de las altas montañas, resuena horriblemente la umbría selva con el
bramido de las fieras y se agitan la tierra y el mar abundante en peces; y ella, con
corazón esforzado, va y viene por todas partes destruyendo la progenie de las
fieras. Mas cuando la que acecha las fieras y se complace en las flechas se ha
deleitado, regocijando su mente, desarma su arco y se va a la gran casa de su
querido hermano Febo Apolo, al rico pueblo de Delfos, para disponer el coro
hermoso de las Musas y de las Gracias. Allí, después de colgar el flexible arco y las
flechas, se pone al frente de los coros y los guía, llevando el cuerpo graciosamente
adornado; y aquéllas, emitiendo su voz divina, cantan a Leto, la de hermosos
tobillos, y cómo parió hijos que tanto superan a los demás inmortales por su
inteligencia y por sus obras.
Salud, hijos de Zeus y de Leto, de hermosa cabellera; mas ya me acordaré de
vosotros y de otro canto.


XXXII
A LA LUNA
¡Oh Musas de suave voz, hijas de Zeus Cronida, hábiles en el canto! Enseñadme a
cantar la Luna, de abiertas alas, cuyo resplandor sale de su cabeza inmortal,
aparece en el cielo y envuelve la tierra, donde todo surge muy adornado por su
resplandor fulgurante. El aire oscuro brilla junto a la áurea corona y los rayos
resplandecen en el aire cuando la divina Luna, después de lavar su hermoso cuerpo
en el Océano, se viste con vestiduras que relumbran de lejos, unce los
resplandecientes caballos de enhiesta cerviz y acelera el paso de tales corceles de
hermosas crines, por la noche, a mediados del mes, cuando el gran disco está en
su plenitud y los rayos de la creciente Luna se hacen brillantísimos en el cielo;
indicio y señal para los mortales. En otro tiempo el Cronida unióse con ella en amor
y cama; y, habiendo ella quedado encinta, dio a luz la doncella Pandía, que
descollaba por su belleza entre los inmortales dioses.
Salve, reina, diosa de níveos brazos, divina Luna, benévola, de hermosas
trenzas; habiendo empezado por ti, cantaré las glorias de los varones semidioses,
cuyas hazañas celebran con su boca amable los aedos servidores de las Musas.

SELENE (LUNA)

Selene (Σελήνη, "luna") era la personificación del astro lunar en la mitología griega. Se trata de una diosa lunar arcaica (pre-helénica) , hija de los titanes Hiperión y Tía; aunque con el tiempo fue suplantada en gran medida por Ártemis o Artemisa como divinidad asociada a la luna. En la medida en que era suplantada por Ártemis, Zeus o el titán Pallas eran considerados sus padres.
Selene pasó a formar parte de una tríada compuesta por Ártemis, Selene y Hécate en la cual representaban la Luna Creciente, La Luna Llena y la Luna Decreciente/Nueva respectivamente, simbolizando así los tres aspectos de la diosa: Doncella, Madre y Vieja/Hechicera.En la mitología griega pre-olímpica Selene era hermana de Helios, el Sol, y una vez que éste abandonaba el firmamento, ella, recién bañada en las aguas del Océano que circundaba la Tierra comenzaba a recorrer el firmamento montada en su carro de plata.
También se la consideraba hermana de Eos, diosa de la aurora, a la cual, como en el caso de la propia Selene, se le atribuían amores con un mortal: Cefeo o Titón en el caso de Eos y Endimión en el de Selene.
La leyenda cuenta que Selene se enamoró del hermoso Endimión, un pastor o cazador (o un rey de Elis en la versión de Pausanias) de la región de Caria, al que una noche divisó durmiendo en la cima del monte Latmo.
Selene habría pedido a Zeus que sumiese a Endimión en un sueño erterno, para que nunca pudiese alcanzarlo la vejez y la muerte, en versiones anteriores habría sido ella misma la responsable de tal encantamiento y alternativamente el propio Endimión el que habría decidido sumirse en este sueño perpetuo, despertando solamente para recibir a si amada.
Otras versiones nos cuentan que Selene, enamorada de Endimión, bajó a la Tierra y se negó a volver a ocupar su lugar en los cielos, lejos de su amante, razón por la cual Zeus, enfadado, lo habría sumido en un sueño eterno.
Fuese una u otra razón el resultado es que la Luna se ausenta cada mes unos días del firmamento, en los que baja a la Tierra para disfrutar de la compañía de su amado, mientras que el resto del tiempo tiene que conformarse acariciando su cuerpo dormido, con sus rayos, desde el cielo.
De la unión entre Selene y Endimión nacieron cincuenta hijas, las "Menae" o "Menai", que personificaban las fases de la Luna y presidían los cincuenta meses lunares.
Entre estas se cree que estarían Menea (la Luna Nueva), Mesomene (la Luna Creciente), Pandeia, (la Luna Llena), Meniskos (la Luna Menguante) y Mene (?).
Algunas versiones también consideran a Endimión y Selene padres del héroe Naxos. En otras versiones es Zeus, junto con Selene, el padre de Pandia, la Luna Llena y del León de Nemea, del que algunos también la consideraban madre.

Según cuenta una leyenda Selene habría sido seducida por Pan en, dios pastoral de la fertilidad,en una ocasión, que envuelto en una piel de oveja le habría regalado los yugos de los bueyes que tiraban de su plateado carro.

A Selene se la representa como a una mujer de rostro pálido y vaporosas túnicos o velos, con una media luna sobre la cabeza, conduciendo un carro de plata tirado por bueyes blancos (o según Homero, por caballos) o montada sobre éstos y a veces portando una antorcha.

En la mitología romana Selene era la diosa Luna, que igual que Selene lo fue por Ártemis, se la suplantó en gran medida por la diosa Diana. En el Monte Palatino había un templo dedicado a "Luna Noctulica", ("Luna que brilla en la Noche") y se celebraban festivales en su honor el 31 de Marzo, el 24 y el 29 de Agosto.